Очерки

ОЧЕРКИ ИСТОРИИ КАЗАНСКИХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ

 

Как уже говорилось выше, Казанская семинария по представлениям духовно-учебного начальства второй половины XIX – начала XX вв. не занимала высокого места в плане подготовки учащихся, об этом свидетельствуют уже приведенные выше данные о поступлении казанских семинаристов в Казанскую же духовную академию. Но, с другой стороны, Казанская семинария в годы царствования Александра II отличалась от большинства других в лучшую сторону. Вспомним, что со второй половины 1850-х гг. в России происходило быстрое развитие радикальной общественной мысли, а потом и массового революционного движения. В.И. Ульянов-Ленин назвал этот этап «освободительного» движения «разночинским», отметив более высокий уровень революционности разночинцев по сравнению с дворянами-декабристами. Действительно, в этот период в радикально общественном движении ведущую роль играли разночинцы, то есть выходцы из разных сословий (но не дворяне по происхождению), получившие образование. А среди разночинцев значительную часть составляли выходцы из духовенства, воспитанники духовных семинарий. Во второй половине 1850-х – первой половине 1860-х гг. «поповичи» среди участников революционного движения составляли абсолютное большинство. В 1870-е гг. их не стало меньше, но благодаря развитию светского образования в народническое движение пришли тысячи выходцев из городских сословий, дворян, мелких чиновников и даже крестьян, и доля выходцев из духовенства сократилась.

Вспомним, кто были «властители дум» радикальной молодежи: Н.Г.Чернышевский был выпускником Саратовской семинарии, Н.А.Добролюбов – Нижегородской. Семинаристами были и почти все остальные сотрудники радикального журнала «Современник» (Антонович, Жуковский и др.). Про них так и говорили: «Некрасов со своей консисторией». Основатель другого радикального журнала, «Русское слово», Григорий Евлампиевич Благосветлов был однокашником Чернышевского по Саратовской семинарии, вместе со своим знаменитым сотрудником Дмитрием Ивановичем Писаревым он стал создателем идеологии нигилизма.

 В 1861-1863 гг. в России действовала революционная организация «Земля и воля», большинство членов которой тоже составляли выходцы из духовенства. Казань, как город университетский, в развитии революционного движения играла большую роль. Важным фактором был весьма демократичный состав казанского студенчества – большинство студентов были разночинцами, а около половины – выпускниками духовных семинарий. В Казани действовало крупное отделение «Земли и воли», широко распространялись революционные прокламации. В1863 году здесь развивался так называемый «Казанский заговор» – попытка поднять массовое крестьянское восстание с помощью подложного манифеста Александра II. В заговоре, вместе с шестью офицерами-поляками, принимали участие 11 студентов Казанского университета. Радикальные настроения проникли и в Казанскую духовную академию. 12 апреля 1861 года вместе со студентами университета ее учащиеся организовали первую в России политическую демонстрацию в форме панихиды по убитым в с. Бездне крестьянам. После панихиды в кладбищенской церкви Ярославских Чудотворцев состоялся митинг, на котором выступил профессор академии и университета А.П. Щапов.

Казалось бы, Казанская духовная семинария, находящаяся не в обычном губернском городе, а в центре общественного движения, в том числе и радикального, совсем рядом с университетом, должна была быть в числе самых «передовых» с точки зрения участников революционного движения. Но дело обстояло иначе. Среди участников революционного движения в Казани называются фамилии множества бывших вятских, нижегородских, саратовских, пензенских семинаристов, но почти нет казанских. Среди одиннадцати участников «Казанского заговора» было пять выпускников Вятской семинарии, трое выпускников казанских гимназий, но лишь один бывший учащийся Казанской духовной семинарии – Михаил Константинович Элпидин. Именно Элпидин и стал единственным видным участником революционного движения из казанских семинаристов.

Михаил Элпидин родился в октябре 1835 года в селе Алексеевское Лаишевского уезда (ныне районный центр Татарстана) в семье дьякона. Закончил Казанское духовное училище, четыре года учился в Казанской духовной семинарии и был отчислен по прошению. Служил канцеляристом в Казанской губернской палате государственных имуществ. В 1860 году экстерном сдал экзамены за курс семинарии, получил диплом о среднем образовании и поступил на медицинский факультет Казанского университета. С 1861 года Элпидин активно участвовал в революционном движении, был одним из лидеров казанского отделения «Земли и воли», распространял прокламации, в том же году арестован и выслан из Казани в родное село Алексеевское. В 1863 году вернулся в город, стал участником «Казанского заговора», арестован, два года провел в заключении, в 1865 году бежал из тюремной больницы и выехал за границу. Товарищи Элпидина, просидевшие в Казанской тюрьме пять лет, в 1868 году без суда, указом императора Александра II были приговорены к пяти годам каторги и сразу освобождены, а Элпидин получил пять лет каторги заочно. В Европе Элпидин стал ближайшим сотрудником А.И.Герцена и Н.П. Огарева и продолжателем их деятельности. По завещанию Огарева, скончавшегося в 1871 году, он стал распорядителем Огаревского фонда, по уставу которого проценты с капитала должны были тратиться на вольную русскую печать. Элпидин сам активно занимался издательской деятельностью и выделял крупные суммы различным революционным организациям. Именно на эти средства издавались труды Лаврова, подготовившие «Хождение в народ», группы «Освобождение труда» и Г.В.Плеханова, приведшие к распространению марксизма в России, и т. д. При этом Элпидин сам не вступал в революционные партии, не выделял средства террористическим организациям («Народная воля», Партия социалистов-революционеров). Во время революции 1905 года он и большевиков стал считать террористами и до своей смерти выделял средства только меньшевикам и народным социалистам. Скончался в феврале 1908 года в Женеве.

Но Элпидин был единственным, других выпускников Казанской духовной семинарии в революционном движении не было. Способствовала ли этому воспитательная деятельность ректора Варсонофия (Охотина) и других преподавателей, или были иные причины, к сожалению, неизвестно.

А вот вопрос о том, почему выпускники Казанской семинарии были слабо представлены в Казанской духовной академии, на наш взгляд, имеет определенный ответ. Уже с конца 1850-х гг. условия приема выпускников духовных семинарий в университеты были существенно облегчены.

 Новый Устав духовных учебных заведений 1867 года коренным образом менял систему обучения в духовных учебных заведениях, из которых окончательно были изгнаны остатки «киевских» традиций. В духовные училища теперь принимали после окончания светской начальной школы или соответствующего ей домашнего образования. Обучение в самих духовных училищах тоже имело в основном светский характер, из духовных предметов изучался только Закон Божий, который преподавался тогда и во всех светских школах. Правда, обязательным и довольно обширным был курс церковного пения. После окончания духовных училищ юноши поступали в духовные семинарии, в первых четырех классах которых обучение тоже имело светский характер, за исключением того же Закона Божия и Священной истории Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, пять классов духовного училища и четыре класса духовных семинарий составляли полноценную светскую среднюю школу и законченную ступень образования. Выпускники четвертого класса семинарии могли поступать в вузы, идти служить в армию офицерами, выходить на гражданскую службу с 12-м классом по Табели о рангах. Непосредственная подготовка к пастырской деятельности проводилась в пятом – шестом классах семинарии.

 Для казанских семинаристов выход в светское звание и обучение в университете были, очевидно, особенно привлекательны и доступны.Университет находился совсем рядом, жизнь студентов и их перспективы были семинаристам хорошо знакомы. С другой стороны, выходцам из духовенства Казанской епархии было намного легче материально обеспечить свое обучение в университете и жизнь в городе во время учебы. В 1860-1870-е гг. ежегодно в Казанский университет поступало по 5-6 выпускников Казанской духовной семинарии, причем как после четвертого, так и после шестого классов. Судя по всему, это были лучшие. Показательно, что почти никто не выбрал юридический факультет, который в университете был самым большим, на нем училось больше половины студентов, то есть не думал о карьере чиновника. Лишь немногие выбирали физико-математический факультет, примерно четвертая часть поступала на историко-филологический, а большинство – на медицинский. Таким образом, выпускники Казанской семинарии, отказываясь от пастырства, все же выбирали путь служения народу, его просвещению и оздоровлению.

Среди бывших казанских семинаристов были и двое будущих известных ученых, профессоров Казанского университета. Михаил Федорович Кандаратский родился 7 ноября 1854 года в городе Свияжске в семье священника уездного Богородице-Рождественского собора. Учился в Казанском духовном училище, Казанской духовной семинарии, после окончания которой в 1876 году поступил на медицинский факультет Казанского университета. С 1881 года работал на кафедре оперативной хирургии, в 1899 году защитил диссертацию на степень доктора медицины, с 1905 года профессор. Одновременно в 1892-1912 гг. заведовал хирургическим отделением городской Александровской больницы. Участвовал в русско-японской войне в качестве командира санитарного отряда. Автор трудов по топографической анатомии. Кандаратский был активным общественным деятелем, гласным Казанской городской думы четырех созывов, в думе в основном занимался вопросами санитарного состояния города и здравоохранения.Кандаратскому удалось поработать и в новом здании Казанской городской больницы, построенном в 1909 году на средства, завещанные многолетним попечителем больницы, купцом-старообрядцем Яковом Филипповичем Шамовым. Написал несколько статей по историческому краеведению Казани.Скончался в Казани 29 декабря 1912 года. Похоронен на Арском кладбище, могила находится на главной аллее напротив храма Ярославских Чудотворцев, памятник хорошо сохранился.

Михаил Федорович Кандаратский был женат на Калерии Дмитриевне Траппер, дочери казанского чиновника. Дом Кандаратского еще недавно стоял на улице Большой Красной (№50), это был одноэтажный с антресольным этажом деревянный дом, являвшийся памятником архитектуры первой половины XIX века. Несмотря на это он был снесен в 2000 году.

Иван Николаевич Смирнов родился 7 января 1856 года в марийском селе Арино Царевококшайского уезда (ныне Медведевский район Республики Марий-Эл) в семье священника.Марийским языком свободно владел с детства. Закончил Казанское духовное училище, Казанскую духовную семинарию, в 1874 году поступил на историко-филологический факультет Казанского университета. В 1878 году успешно закончил учебу, был оставлен для подготовки к профессорскому званию по кафедре всеобщей истории. С 1881 года приват-доцент, с 1884 года профессор. Был учеником известного медиевиста Николая Александровича Осокина. Первоначально Смирнов занимался средневековой историей западных и южных славян, но во второй половине 1880-х гг. обратился к изучению этнографии финно-угорских народов России.

Собственно говоря, Смирнов и был основателем научного финно-угроведения в России. Опубликовал первые в российской науке обобщающие монографии о каждом из финно-угорских народов Поволжья и Приуралья: «Черемисы» (1889), «Пермяки» (1890), «Вотяки» (1891), «Мордва» (1893). Все эти монографии были переведены на немецкий, венгерский, финский языки. Смирнов собрал большую коллекцию вещей финно-угорских народов, которая сейчас составляет значительную часть фондов Этнографического музея Казанского университета. За свои труды удостоен Уваровской премии, награжден Золотой медалью Русского географического общества, премиями и званиями финских и венгерских научных обществ и университетов. Скончался на 48 году жизни, 15 мая 1904 года в Казани, был похоронен на Арском кладбище, могила, к сожалению, неизвестна.

 

 

Евгений Васильевич Липаков,
преподаватель КазДС

 

ИЗ ЖИЗНИ КАЗАНСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ

 

 (По книге П.В. Знаменского "История Казанской Духовной Академии за первый (профессиональный) период ее существования". Казань, 1892)

 

В 1858 году студенты VII курса все представили сочинения в срок – 15 мая, что даже удивило ректора Иоанна, и он решил нужным поблагодарить их за исправность и послушание письменно в журнале. Так же в срок, за немногими исключениями, подавались сочинения и последующими курсами до XI-го (1866 г.). Этот курс затянул подачу сочинения до того, что из Священного Синода три раза были напоминания об ускорении дела. 3 декабря, как узнаем из представленного Св. Синоду объяснения правления, получено было еще только 8 отзывов о поданных сочинениях (вместо 19); последние отзывы были получены уже в январе 1867 г.; оттого конференция о присуждении степеней этому курсу была позднее всех подобных конференций, – 17 января 1867 г. Получив последний указ Св. Синода от 26 января о принятии мер к предотвращению замедлений в подобных делах, преосвященный Антоний распорядился, чтобы все сочинения прочитывались и возвращались в конференцию с рецензиями не позднее 1 сентября. Правление с своей стороны от 7 февраля определило: 1) темы для курсовых сочинений давать по окончании публичного испытания еще до ваката; 2) обязать студентов подавать сочинения не позднее 1 мая; 3) наставникам же оканчивать их чтение не позднее 1 августа. Но эти определения, как увидим, в следующем же году, при выпуске XII курса, были парализованы в своей силе новыми распоряжениями начальства, а с выпуска XIII курса в 1870 году настали уже другие времена и совсем другие порядки.

На первоначальную рецензию курсовые сочинения раздавались наставникам академии по назначению ректора. Так как сочинения первых курсов писались всего по 3-4 наукам и читать их наставникам одних этих наук было бы обременительно, да за краткостью срока для рецензий даже невозможно, то их распределяли  обыкновенно между всеми наставниками, не обращая внимание на то, кто давал тему и руководил работой того или другого автора, просто только по счету, с наблюдением равномерности в трудах рецензентов. Сочинения магистрантов прочитывались внимательнее кандидатских, потому что их нужно было для дальнейшего рассмотрения отсылать в Св. Синод. Особенных правил для рецензентов не выдавалось до 1858 года; кто как умел, так и читал сочинение, стараясь только не затягивать своего чтения. Все рецензии вместе с сочинениями сдавались ректору, который и сам просматривал их и затем назначал заседание конференции для получения авторами заслуженных ими степеней. Степени магистра удостаивались 10-12 студентов, смотря по величине курса, остальные выпускались кандидатами, некоторые, называвшиеся старшими кандидатами, – с правом на получение степени магистра после подачи нового сочинения или только по прослужении на духовно-училищной службе известного числа  лет с одобрением от начальства.  С степенью студента в первых шести курсах выпущено всего только два человека, – из I курса И. Покровский-Каменский по неудовлетворительности курсового сочинения и из III курса Ф. Пылаев, не представивший сочинения вовсе.

Выпуск VII курса, первого при ректоре Иоанне, был окружен большими строгостями и таинственностью. Еще перед экзаменами Ректор распорядился письменно, чтобы наставники ставили в своих списках в первый разряд не более 4-5 студентов. Сочинения на степени были розданы рецензентам из наставников и посторонних членов конференции поровну, по два сочинения на рецензента, в строгой инструкции ректора относительно их рассмотрения, в которой излагались такие правила: 1) представить сочинения с рецензиями не позднее 15-20 июня (рецензентам разосланы 22 мая); 2) быть умеренными в похвалах и никак ни скрывать недостатков; 3) рецензии писать не в форме кратких похвал, а подробные, с указанием качеств сочинения, сторон, с каких рассматривается предмет, источников и прочее.

 

 

(продолжение следует)

 

Новости религиозной жизни

 

Церетели хочет установить на Соловках 100-метровую статую Христа в память жертв репрессий

 

Неутомимый президент Российской академии художеств Зураб Церетели занят проектом еще одного памятника жертвам репрессий, на этот раз для Соловецких островов.

“На Соловках я хочу установить 100-метровую фигуру Христа, она станет музеем, на скрижали которого будут занесены имена всех погибших в тех местах”, - сказал скульптор 11 апреля.

В Московском Патриархате считают, что возможную установку статуи Христа на Соловецких островах в качестве памятника жертвам репрессий должна предварять широкая общественная дискуссия.

“Любой такой проект необходимо выносить на широкую общественную дискуссию, обсуждать прежде всего с монахами возрождающегося Соловецкого монастыря, с общественностью”, - сказал и.о. секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата священник Георгий Рябых.

Он выразил желание ознакомиться с проектом памятника, посмотреть, каким образом он будет вписываться в уникальный природный ландшафт архипелага и ансамбль Соловецкого монастыря.

В то же время отец Георгий назвал “очень правильной и своевременной” идею увековечивания памяти жертв репрессий, пострадавших на Соловках и в других местах в советское время, поскольку, по его словам, в обществе “необходимо сохранять память о безвинных жертвах народа, чтобы такое больше никогда не повторилось”. “Очень хорошо, что речь идет о том, чтобы эту память увековечивать в символах, памятниках, связанных с Христианской верой”, - добавил представитель Русской Православной Церкви.

 

 

Иерусалимский Патриархат создал специальную рабочую группу для пастырской поддержки русскоязычных православных христиан на Святой Земле

 

Иерусалимский Патриархат создал специальную рабочую группу для организации пастырской поддержки русскоязычных православных христиан на Святой Земле, сообщил Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Феофил III.

“В нашем распоряжении имеются восемь-десять русскоговорящих священников из России и Украины. Несколько дней назад мы пригласили их сюда, в Патриархию, и создали контактный комитет для организации пастырской деятельности среди русскоговорящих”, - сказал Феофил III на встрече с делегацией Фонда Андрея Первозванного в пятницу 11 апреля в Иерусалиме.

По его словам, Патриархат Иерусалима и Свято-Гробское братство являются древнейшими церковными институтами на Святой Земле, веками хранящими ее христианские святыни. И сегодня Иерусалимский Патриархат старается “всячески помогать” все православным христианам, в том числе многочисленным иммигрантам из России и других стран бывшего СССР.

Однако в русскоговорящей общине, по словам Патриарха, нет единства, многие “ничего не знают о символах своей веры”. “Мы сейчас находимся в процессе организации этих общин. Пока никто толком не знает их численности”, - отметил Феофил III.

Он подчеркнул, что в Муджеде (под Назаретом) Иерусалимская Патриархия восстановила церковь, которая находится в распоряжении русской общины. “Мы уже опубликовали катехизис на русском языке”, - добавил Патриарх.

Русскоговорящие священники, как и русскоговорящие иммигранты, по его словам, рассеяны по разным городам Израиля и Палестины.

Отвечая на вопрос об отношениях греческой иерархии Иерусалимской Православной Церкви и паствы, подавляющее большинство которой составляют православные арабы, Патриарх Феофил (также грек по национальности) напомнил, как сложилась эта историческая особенность. Исторически Иерусалимский Патриархат назывался “Римским”, и это название отражало христианизацию Римской империи и со временем ее эллинизацию. “Это было в VII веке, когда арабы пришли сюда, в Палестину, и неожиданно здесь возникла новая культура”, - пояснил Патриарх.

“Для нас нет такого понятия “христиане-арабы”, для нас понятие “арабоговорящие христиане”. Для того, чтобы быть настоящим арабом, надо быть последователем Корана. Христиан же мусульманская умма не воспринимает как арабов”, - отметил Патриарх Феофил III. По его словам, понятие “Рум” (Рим), от которого произошло историческое название Римского Патриархата, объединяет всех местных христиан, независимо от их культурной принадлежности.

Предстоятель Иерусалимской Церкви во время общения с делегацией Фонда Андрея Первозванного также выразил обеспокоенность “проблемой Украины”, где, по его словам, “церковные и политические проблемы связаны и переплетены, а последствия – далеко идущие”.

Церковный раскол на Украине произошел в начале 1990-х годов, когда эта республика в составе СССР взяла курс на построение независимого государства. В настоящее время на Украине помимо канонической Православной Церкви действуют сообщества раскольников и греко-католиков.

“Сила Православия, в нашем понимании, не в числе последователей, не в деньгах или физической мощи, а в Духе и единстве”, - подчеркнул Феофил III. По его словам, в “духе единства” семья Православных Церквей победит любые “семейные” проблемы. “Не мы, а Господь держит Церковь. Империи и властители приходили и уходили, а мы здесь. И это ежедневно ощущаемое чудо”, - заключил Патриарх Святого града.

 

 

Госдума отказалась вновь ввести в России Юлианский календарь

 

Депутаты Госдумы в пятницу 11 апреля отклонили законопроект, предлагающий вернуть в России летоисчисление по Юлианскому календарю. Документ поддержал всего один депутат, против высказались три человека. Остальные 446 депутатов вообще не участвовали в голосовании.

В настоящее время в РФ, как и во многих других странах, летоисчисление осуществляется по Григорианскому календарю. В России Григорианский календарь был введен декретом Совета народных комиссаров 1 февраля 1918 года.

Авторы законопроекта - депутаты Госдумы четвертого созыва Виктор Алкснис, Сергей Бабурин, Ирина Савельева и Александр Фоменко - в пояснительной записке отмечали, что как такового мирового календаря не существует.

“У иудеев по-прежнему существует лунный календарь, с соответствующим передвижением Нового года. У мусульман летоисчисление ведется от Хиджры, то есть от переселения Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году от Рождества Христова, по лунно-солнечному календарю древних арабов. Японцы также используют свой календарь, исчисляемый по времени правления конкретных императорских династий”, - говорится в записке.

В этой связи депутаты предложили ввести в действие с 1 января 2008 года на территории России летосчисление по Юлианскому календарю, установив при этом, что в переходный период с 31 декабря 2007 года по Григорианскому календарю в течение 13 дней летоисчисление осуществляется по Юлианскому и Григорианскому календарям одновременно.

Как отметил первый зампред думского комитета по конституционному законодательству и госстроительству Александр Москалец, из приведенных авторами аргументов за осуществление перехода на иное летоисчисление выделяются те, которые основаны на религиозных предпочтениях.

“Статья 14 Конституции РФ провозглашает, что никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом”, - напомнил депутат.

Он добавил, что принятие законопроекта может повлечь неоднозначность толкования и применения его положений при исчислении сроков, затрагивающих права и свободы граждан, исполнения гражданско-правовых, финансовых и иных обязательств, а также сроков, предусмотренных процессуальным законодательством.

“За столь короткий период в 13 дней федеративное государство РФ с населением более чем 140 миллионов человек и числом зарегистрированных религиозных организаций более чем 22 тысячи не сможет осуществить переход на другое летоисчисление без каких-либо негативных последствий”, - сказал Москалец.

Календарная реформа, заменившая Юлианский стиль на Григорианский, была предпринята в 16 веке при Папе Римском Григории XIII, по имени которого и получил свое название новый календарь. Цель реформы состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

 

 

Патриарх Варфоломей почтил память одного из своих предшественников

 

10 апреля Православная Церковь празднует память священ-номученика Григория V, Патриарха Константинопольского, повешенного турками на центральных воротах Константинопольской Патриархии в Стамбуле в 1821 году, во время восстания греков против турецкого ига.

Как и каждый год, Предстоятель Константинопольской Православной Церкви почтил память своего предшественника по кафедре, зажегши лампадку перед центральными вратами Патриархии и там же возложив цветы. Центральные ворота Константинопольской Патриархии, где святитель Григорий принял мученическую смерть, из уважения к его памяти с 1821 года и поныне остаются закрытыми. Войти на территорию Патриархии можно только боковыми воротами.

В течение своей жизни Григорий V был Патриархом Константинопольским трижды. Он считается национальным греческим мучеником и святым Православной Церкви. Будущий священномученик родился в 1746 году в селении Димицана, в области Аркадия (Греция), в бедной семье. До принятия монашества он носил имя Георгий Ангелопулос. По завершении начального образования в родном селении в 1756 году Георгий прибыл в Афины, где пробыл два года. Затем в продолжение пяти лет обучался в гимназии города Смирны в Малой Азии, куда ему помог поступить его дядя, служивший алтарником в одной из церквей города.

С детских лет Георгий был тесно связан с монастырем св. Философа в Аркадии. Благодаря этому в нем еще более укрепился подвижнический дух, бывший в нем с самого рождения. Святой принял постриг с именем Григория. После завершения обучения богословию и философии в школе на острове Патмос Григорий возвращается в Смирну, где он был рукоположен в диакона митрополитом Прокопием, и вскоре - в священника, получив должность протосингела.

Когда в 1785 году митрополит Прокопий был избран Патриархом Константинопольским, Григорий был рукоположен во епископа, став, таким образом, его преемником по кафедре в Смирнской митрополии. Находясь на этом посту, Преосвященный Григорий развил весьма активную деятельность, благодаря чему получил широкую известность. Особое значение он придавал проповеди и социальному служению, уделяя внимание вопросу образования своей паствы.

По смерти Патриарха Прокопия в 1797 году Григорий был избран его преемником. Время его патриаршества совпало с трудным периодом в истории Константинопольской Церкви. В 1798 году его низвергают с престола и отправляют в ссылку. Святитель избрал местом своего пребывания Иверский монастырь на Святой Горе Афон.

23 сентября 1896 года он снова восходит на Патриарший престол, но в 1810 году вновь низвергается и удаляется в ссылку, сначала на Принцевы острова, а затем на Святую гору Афон.

Наконец, 15 декабря 1818 года свт. Григорий в третий раз становится Патриархом, и в 1819 году возвращается в Константинополь. Время его третьего Патриаршества совпало с началом греческого восстания 1821 года. Как и все греки Константинополя и Малой Азии, Патриарх сохранил верность султану и отказался присоединиться к «Обществу друзей», поднявшему это восстание. Он даже предал анафеме восставших греков, хотя, как говорят, тайно отменил эту анафему.

Весть о таком поступке чрезвычайно разгневала султана, и поэтому после Пасхальной литургии 10 апреля 1821 года Патриарх был схвачен, объявлен низложенным и заключен в тюрьму. Вечером того же дня Предстоятель Константинопольской Церкви был повешен на центральных воротах Патриархии, причем тело его оставалось там в продолжение трех дней, подвергаясь издевательствам толпы. Затем группа евреев выкупила его тело, таскала по улицам города и выкинула в бухту Золотого Рога. Некий судовладелец Николаос Склавос, родом с острова Кефаллония, обнаружив останки Патриарха, переправил их в Одессу, где они были погребены в греческом храме Пресвятой Троицы. Через 50 лет мощи священномученика Григория V были перенесены в Афины и с тех пор почивают в мраморной раке в Афинском Благовещенском кафедральном соборе.

 

 

Российское Библейское общество готовит к изданию новый перевод Ветхого Завета

 

К 2010 году Российское библейское общество (РБО) подготовит новый перевод всех канонических книг Ветхого Завета на русский язык. О беспрецедентном проекте перевода, выполненного с древнееврейского языка, сообщил главный редактор РБО Михаил Селезнев.

Выступая 8 апреля с лекцией о библейских переводах в Культурном центре «Покровские ворота» в рамках «Недели русской Библии», он выразил надежду, что через два с половиной года этот масштабный проект, значительная часть которого уже сделана, будет завершен «до точки с запятой».

По глубокому убеждению М.Селезнева, «идеального» перевода Библии быть не может, и любой, даже самый добросовестный и профессиональный труд будет нуждаться в доработке, учитывая стремительные изменения в современном языковом пространстве.

Как рассказал М. Селезнев, переводчики РБО поставили своей целью сделать «стереоскопический» (по выражению М.Гаспарова) перевод, который восстанавливал бы «историческое измерение» библейского текста, а также его «стилевое и жанровое многоголосие».

В своей работе коллектив авторов, который возглавляет М. Селезнев, руководствуется двумя базовыми принципами: научная корректность и следование норме современного русского языка. Переводчики взяли на себя задачу соединить точное следование древнему оригиналу с безупречной художественной формой перевода. За всю историю переводов Священного Писания на русский язык задача подобного рода ставится впервые.

В работе учитываются самые последние достижения современной библеистики и проводится тщательный анализ различных текстуальных свидетельств библейских книг. Авторы учитывают и опыт наиболее авторитетных переводов Библии на современные европейские языки.

Воздавая должное Синодальному переводу Библии, который более чем за столетие в русском сознании «сросся с подлинником», М.Селезнев подчеркнул, что новый перевод не идет по пути «поновления» или стилизации Синодального. Однако и «пафос Реформации» переводчикам РБО совершенно чужд: М.Селезнев представляет историю библейских переводов как «лесенку», каждая новая ступенька которой непременно опирается на предыдущую.

С этой точки зрения он изложил историю переводов Библии на Руси и в России, которая хорошо известна. Первые переводы части ветхозаветных книг на русский язык появились только в начале XIX в., Нового завета – в 1821 г., благодаря деятельности РБО, утвержденного в 1813 г. Впервые в истории славянской Библии переводчики РБО обратились к еврейскому тексту Ветхого Завета, однако, стремясь учесть критику «справа и слева», переводчики ветхозаветных книг переводили как бы «сразу с двух языков: с еврейского, но так, чтобы получилось, как будто с греческого». Это «уникальный случай» в истории библейских переводов, отметил М.Селезнев.

На протяжении всего XIX в. не ослабевала дискуссия вокруг переводов РБО. После паузы длиной в полвека, благодаря настойчивости и последовательности инициатора переводов митрополита Московского Филарета (Дроздова), работа была продолжена, и полный текст Библии в русском переводе вышел только в 1876 г. Несмотря на огромное значение этого события для миссии в России, к моменту публикации этот перевод уже устарел с точки зрения русского языка, т.к. был ориентирован на литературную норму допушкинской поры. Уже в начале ХХ в. русские библеисты отмечали «языковой эклектизм» Синодального перевода, его архаичность, в результате чего получился текст «не славянский, но и не вполне русский». В Синодальном переводе, по словам М.Селезнева, «исчезает историческое измерение Библии», т.к. средствами русского языка начала XIX в. невозможно было передать «архаический колорит» древнееврейской священной истории.

Таким образом, необходимость в новом русском переводе Библии была хорошо осознана еще век назад, однако известные исторические причины затормозили эту работу на многие десятилетия. Несмотря на то, что за последние десять лет появилось несколько переводов, в основном, Нового Завета, они, по замечанию М.Селезнева, «не прижились», и Синодальный продолжает оставаться главным русским переводом библейских текстов.

В качестве примера своих переводов М.Селезнев прочитал фрагменты некоторых псалмов, в которых он старался современными языковыми средствами в какой-то мере передать ритмическую структуру древнего еврейского текста. Слушатели, которые заполнили большой зал Культурного центра, активно обсуждали тему, критиковали методы РБО, спорили о значении традиции в библейских переводах и даже провели импровизированное голосование, сравнивая Синодальный перевод и текст, предложенный М.Селезневым.

На следующий день, 9 апреля, с лекцией о переводах Нового Завета выступила магистр богословия, известный современный переводчик Валентина Кузнецова. В Культурном центре развернута выставка, рассказывающая об истории библейских переводах в России. Дискуссия о современных библейских переводах продолжится 12 апреля.

 

 

Э.Россель собирается сделать под Екатеринбургом символическое захоронение Царской семьи

 

Губернатор Свердловской области Эдуард Россель предлагает сделать символическое захоронение Царской семьи на Старой Коптяковской дороге в окрестностях Екатеринбурга.

Как сообщили в департаменте информационной политики, старший следователь по особо важным делам СКП РФ Владимир Соловьев приехал в Екатеринбург, чтобы вернуть в Свердловское областное бюро судмедэкспертизы частицы останков из так называемого “первого захоронения”, которые использовались для сравнения с останками из “второго захоронения”.

“Губернатор рассказал следователю, что планирует установить на месте двух захоронений, которые расположены неподалеку друг от друга, саркофаг с частицами останков всех найденных членов семьи Романовых - что-то вроде символического захоронения”, - пояснили в департаменте.

В саркофаг будут помещены привезенные частицы из “первого захоронения” и частицы останков из “второго захоронения” после того, как с последними будут проведены все необходимые процедуры, добавил он.

По данным департамента информационной политики губернатора, В.Соловьев проинформировал Э.Росселя, что результаты экспертиз дают основание утверждать, что найдены останки св. царевича Алексея и св. великой княжны Марии.

В ближайшее время будет проведен еще и независимый аудит, а в конце мая будут готовы все документы по результатам экспертиз.

В июле 2007 года на Старой Коптяковской дороге в окрестностях Екатеринбурга были обнаружены фрагменты тел двух человек с признаками насильственной смерти. По предварительным данным, в захоронении найдены останки ребенка 10-14 лет и молодой женщины в возрасте 20 лет.

В настоящее время рассматривается версия о том, что обнаруженные останки могут принадлежать расстрелянным в 1918 году св. цесаревичу Алексею и св. великой княжне Марии.

Ранее, в июле 1991 года, неподалеку от Екатеринбурга под насыпью Старой Коптяковской дороги были обнаружены останки, которые сочли принадлежащими Николаю II, членам его семьи и лицам из их окружения. 17 июля 1998 года их захоронили в Петропавловском соборе Петербурга.