иг. Кирилл

История христианского образования

 

игумен Кирилл (ИЛЮХИН)

 

Первое христианское образование было преподано человечеству Самим Христом. Он раскрывал спасительные вечные истины, пользуясь понятиями и культурой общества, в котором проповедовал. После дня Пятидесятницы проповедь апостолов стала распространяться с огромной силой, охватив не только Иудею, но и многие большие города и государства империи. Уже к середине 50-х годов в столице великой империи, в городе Риме, существовала христианская церковь благодаря проповеди апостола Павла1.

Классическое образование поздней античности, безусловно, повлияло на возникновение христианского образования. Изучение этой проблемы ставит перед исследователем целый ряд интересных вопросов, таких как соотношение языческого и христианского образования, содержание и объем христианских учебных дисциплин, преемственность классического античного и христианского образования, возникновение и развитие христианских школ, подготовка христианских учителей и их роль в системе позднеантичного образования. Обилие источников по истории Римской империи и христианства в IV-V вв. и внимание позднеантичных и христианских авторов к проблемам воспитания и образования позволяют изучить эти вопросы если не в деталях, то все-таки достаточно полно, чтобы прийти к определенным выводам2.

 

Распространение христианского образования в период гонений (I-IV в.)

 

Апологеты. Христианизация классической философии начинается с того момента, когда у христиан возникает потребность принимать меры для ограждения своей веры от нападений правительства, народа и ученых. Они обращались к властям с просьбой справедливо разобраться в возникших проблемах. Вместе с тем они старались опровергнуть то, что писалось о них языческими учеными. Обязанность опровергать брали на себя христианские писатели, которые назывались апологетами. Апологетические сочинения были двоякого рода: апологии судебные, написанные для правительства с целью побудить остановить преследования христиан, и апологии научного характера, написанные против нападений на христианство языческой философии3. Апологии первого рода начинают появляться со времен императора Адриана. Этому императору предоставляли свои апологии ученые христиане Кодрат и Аристид. Сохранился небольшой отрывок из апологии Кодрата. Он доказывал, что христиане содержат истинную религию и что дело Спасителя – факт исторический: и исцеленные, и воскрешенные Им жили после вознесения Господа [1,10]. В царствование Антонина Пия выступил новый защитник христиан, св. Иустин Философ, до принятия христианства принадлежавший к школе платоников. Он написал две апологии, из которых особенно знаменита первая. Он опроверг все обвинения, возводимые на христиан язычниками. Доказав, что христиане люди безвинные и безвредные, он просил у императора, называющегося благочестивым и философом, только справедливости и защиты невинных.

Особенно много апологетов выступило во время жестоких гонений на христиан при императоре Марке Аврелии. Ему писали апологии Мелитон, еп. Сардинский, Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский, Афиногор, христианский философ, и Мильтиад, христианский писатель. Но эти апологии не достигали своей цели, поэтому к концу II в. совсем прекратились [3,194-196]. Грубой физической силе языческого правительства христиане могли противопоставить только свое необыкновенное мужество и терпение в перенесении преследований и мучений. На все возражения против христианства последователи его отвечали множеством сочинений, в которых не только с успехом отстаивали свое вероучение, но, в свою очередь, выставляли основательные опровержения язычества с его политеистической религией и философией4.  

Раннехристианские школы. С апостольских времен в среде христиан было принято обучение непосредственно в общинах, и его проводили главы этих общин. В конце II в. появляются первые христианские школы при церквях. Это случилось по причине необходимости привести христианское вероучение в систему, изложить его в логическом порядке, с развитием всех его частностей. Появилось, таким образом, стремление дать вероучению научную форму, не изменяя его содержания, что не противоречит Евангелию. Побудило к этому и принятие христианства учеными язычниками. Они хотели не только веровать, но и знать, почему следует веровать так, а не иначе. Этого же требовала борьба и с языческой ученостью и гностическими системами. Научное богословие при самом появлении приняло двоякое направление. Отцы первого направления отвергали сопоставление откровенных истин с философскими понятиями в области веры. Они отрицали право разума в философском смысле на участие в деле веры. Направление это господствовало в школе малоазийской и школе североафриканской. Другие, опровергая гносис еретиков, пользовались философскими доктринами как вспомогательным средством для понимания христианского вероучения, но все же в разумных пределах. Это направление господствовало в александрийской и антиохийской школе. К IV в. количество таких школ увеличилось, и их главное предназначение состояло в том, чтобы обучить основам христианского вероучения катехуменов (или оглашенных), то есть лиц, выразивших намерение обратиться в христианство и готовящихся принять крещение. В этих училищах изучались основы христианской веры и нравственности – христианские заповеди, молитвы, символ веры, таинства и т.п., а также, разумеется, Священное Писание. Обучение проводили священники, и самым распространенным методом была проповедь5.

Самыми яркими представителями малоазийской школы были: 1) св. Ириней, епископ Лионский, который получил христианское образование под непосредственным руководством св. Поликарпа, еп. Смирнского. Его деятельность относится ко второй половине II в. Св. Ириней был замучен в 202 г. при Септимии Севере. 2) Св. Ипполит, епископ одной из частей области Рима. Его деятельность относится ко второй половине III в. Он был учеником св. Иринея и одним из образованнейших писателей своего времени, который опирался только на Св. Писание и Св. Предание. 3) Юлий Африкан. Он учился в Малой Азии, проживал в Палестине в первой половине III в. (ум. в 232 г.), где в Никополе был пресвитером. Он известен как первый составитель христианской Всемирной Истории в 5 книгах, которая сохранилась только в трудах других церковных писателей. Юлий Африкан был самым ревностным исследователем еврейских и христианских древностей6.

Представителями же североафриканской школы являются: 1) Тертуллиан, пресвитер Карфагенской церкви, один из основных писателей древней западной Церкви. Он первым стал писать богословские сочинения на латинском языке, положив начало латинской церковной литературе. Тертуллиан был сыном римского сотника (150-220), в Карфагене получил классическое образование и до принятия христианства был адвокатом. Христианином он стал уже в зрелом возрасте. Приняв христианство, он отдал ему всю жизнь. Основательно борясь с гностиками, он отрицал совершенно участие разума и науки в деле веры. 2) Св. Киприан, епископ Карфагенский. По происхождению он был из богатой языческой семьи города Карфагена и славился как ученый ритор. Христианином стал в 246 г., на сороковом году жизни. Вскоре он был поставлен пресвитером, а в 248 г. епископом. Он был горячим почитателем Тертуллиана. Его сочинения стоят в тесной связи со всей его деятельностью как написанные по требованию тогдашних церковных обстоятельств и вызванные борьбой с еретиками7. Из всех его сочинений первое место занимает труд о «единстве Церкви». Он доказывает, что Церковь христианская, несмотря на множество частных церквей, есть единая, потому что епископство, служащее выражением единства Церкви, также едино. Это положение он обосновывает тем, что Сам Иисус Христос установил так, начав с ап. Петра. Отсюда вытекало признание им важности Римской церкви. Но он не считал епископа Римской церкви главенствующим над всеми епископами. Верховную власть в Церкви он присваивает всей совокупности епископов как наследников власти ап. Петра. И на практике он не признавал такой исключительности власти Римского епископа, Это видно из его спора с папой Стефаном по вопросу о крещении еретиков. Впоследствии сочинение св. Киприана подверглось искажениям с внесением в него многих выражений, нужных римской кафедре8.

В Александрии, как полагают, еще св. евангелистом Марком основано было христианское училище. Сначала оно было обыкновенной школой, бывшей при епископских кафедрах для первоначального наставления или оглашения в вере обращавшихся в христианство. Позднее оно стало богословским образовательным заведением. Такой статус школа получила благодаря одному из ученых  наставников, или, как они тогда назывались, катехетов, Пантену (180-191), преемнику Афиногора. Пантен, а затем и другие учителя и ученики Александрийского училища образуют школу писателей, так называемую Александрийскую [3,206]. Представители этой школы: 1) Пантен, он был родом из Афин и первоначально принадлежал к школе стоиков. Приняв христианство, Пантен посвятил себя распространению веры во Христа как между язычниками греко-римской империи, приходившими слушать его уроки, так и между варварами, ради этого он путешествовал даже в Индию. Пантен написал несколько комментариев на Св. Писание, но они не дошли до нашего времени. 2) Тит Флавий Климент, пресвитер александрийский, ученик Пантена и после него наставник училища (191-202г.). Будучи язычником, он получил всестороннее образование, которое усовершенствовал после обращения в христианство своими путешествиями с научной целью по Греции, Италии, Сирии и Палестине. Деятельность его главным образом протекала в Александрийском училище, где многие из язычников под влиянием уроков Климента обращались в христианство. В своих сочинениях он стремился облечь христианское учение в научную форму. Его труд «Строматы» представляет собой первую попытку соглашения веры и науки. Он содержит в себе изложение вероучения, возведенного при помощи философских терминов на степень религиозно-философского знания. 3) Ориген, преемник Климента по должности ректора училища, был величайшим ученым своего времени не только между христианами, но и язычниками. Им создано в церковном учении особое богословское направление, которое сохранялось долгое время после его смерти. Ориген обладал всесторонней ученостью, и общей, и богословской. Он написал сочинения по всем отраслям богословского знания и получил прозвание «адамантового». Древний отец св. Епифаний приписывал ему до 6000 сочинений, считая, конечно, все беседы его и письма. Много поработал Ориген и по части толкования Св. Писания. Любое место Писания он толковал в тройном смысле: буквальном, нравственном и таинственном, которым особенно увлекался9.

В конце III в. образовалась еще научно-богословская школа в Антиохии. Основателями ее были ученые пресвитеры: Дорофей (ок. 290 г.) и Лукиан. Особый расцвет учёности Антиохийской школы приходится на IV в. Она от остальных школ отличалась тем, что в ней преобладал реализм – основной принцип философии Аристотеля, допускавший в Св. Писании буквальный смысл и требовавший простоты в понимании христианских догматов. Две последние школы имели опасные крайности, которые послужили основанием для развития в Церкви ересей в IV и последующих веках.

В IV в. такого рода школ, существовавших за счет церкви и добровольных пожертвований, стало не хватать в связи с быстрым ростом количества желающих принять новую веру. Но в это время появляется новая категория школ в связи с распространением монашества. Монахи-отшельники были центром притяжения для многих людей поздней античности, желавших постичь истину и обрести смысл жизни. Многие отправлялись к ним в пустыню с намерением обучиться, и некоторые монахи откликались на эту потребность. Еще один вид христианского обучения, сложившийся еще в III в. и широко распространившийся в IV в. в связи с ростом церковных штатов, – это обучение в клире. Этот вид обучения был предназначен для лиц, которые решали посвятить себя церковному служению. Они поступали в клир еще мальчиками в звании чтецов (lectores) и оставались в этом звании до 20-30 лет, после чего переходили на более высокие ступени церковной иерархии. В конце IV в. из этого института также стали вырастать самостоятельные школы, как, например, пресвитериум Амвросия Медиоланского или monasterium clericorum Августина, где он жил вместе с учениками по образцу апостольской общины10.

В целом, борьба вокруг религиозной стороны образования в поздней античности являлась отражением сложности процесса христианизации Римской империи в IV веке11.

IV-VIII век в истории христианского образования

 

«Золотой век» богословской науки. Духовное просвещение, развившееся преимущественно в III в., способствовало быстрой христианизации Римской империи. Обстоятельства, содействовавшие подъёму духовного просвещения в империи, были внешние и внутренние. Во-первых, более спокойное время, наступившее после гонений, дало возможность христианским богословам посвящать себя всецело науке, а во-вторых, само христианское учение требовало тщательного разбора, исследования и нуждалось в глубоком изучении. В IV-V вв. на Востоке существовало несколько крупных центров духовного образования.

Богословская школа в Александрии процветала ещё в III в. благодаря трудам Оригена. После него школу стали называть «Новоалександрийской»12. Выпускниками этой школы были самые выдающиеся богословы Вселенской христианской Церкви: святые Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Они возвели богословскую науку на небывалую высоту, в систематическом порядке изложили христианское учение и ввели ряд новых терминов для точного исповедания веры. При непосредственном участии этих отцов был выработан и закреплён Символ веры христианской Церкви на первых двух Вселенских Соборах.

Богословским оппонентом Новоалександрийской школы была школа в Антиохии. В IV в. она занималась исследованием буквального смысла в толковании Священного Писания, используя достижения филологии, археологии и других наук. Эта школа принесла огромную пользу в деле просвещения огромной части Византийской империи. К сожалению, некоторые из антиохийских богословов (Диодор Тарсийский, Феодор Мопсуетский) довели научное направление школы до крайности и упрочили в ней чрезмерный рационализм, который в V в. проявил себя в несторианской ереси. Из числа представителей, не впадающих в крайности учения, известны были: св. Кирилл Иерусалимский, блаж. Феодорит Кирский и, конечно же, св. Иоанн Златоуст, который оставил церковной истории много сочинений, бесед, писем и особенно проповедей. Святителю Иоанну принадлежит чин литургии, который совершается и в настоящий день в православных храмах.

Существенное влияние на Восточную часть империи имела восточно-сирийская (Эдесско-Низибийская) школа. По своему богословскому направлению она близка к Антиохийской школе. Основана она была преп. Ефремом Сирином, который был первым и лучшим её представителем. В Эдесской школе получали образование пастыри и учители Сирийской Церкви. Впрочем, вскоре эта школа вслед за Антиохийской стала проповедовать односторонние взгляды на толкование Писания и постепенно совсем стала еретической13.

Начало духовного просвещения на Западе. Первые три века духовное просвещение сосредоточивалось существенно в восточных Церквах. Западные Церкви далеко отстали от них в этом отношении. Если и появлялись писатели, например, из североафриканской школы, то они были чужды всестороннего богословского образования, не знали и не хотели знать ни философии, ни учения в области христианской догматики. Но в IV в. западные церковные писатели были вовлечены в арианские споры, по этой необходимости они знакомились с догматическим учением восточных писателей, чтобы подобно им вести борьбу с еретиками на научной почве. Западные писатели брали за образец труды учителей Новоалександрийской школы и являлись их подражателями. Из древних западных писателей наиболее известны: Иларий Пуатьеский, Святитель Амвросий, епископ Медиоланский, блаженный Иероним. Последний известен тем, что совершил перевод Священного Писания на латинский язык. При папе Григории Великом этот перевод был принят во всеобщее употребление в латинской Церкви, а с XIII в. известен под общим названием «Вульгата»14. И, наконец, самым выдающимся богословом, повлиявшим на учение Западной Церкви, является блаженный Августин, епископ Иппонский (353-430). Творения, составленные им в разгаре споров с еретиками, сделали его бессмертным в памятниках церковного образования и задали тон всему последующему богословию западной Церкви. Особенно известны два его произведения: «Исповедь» и «О граде Божием». Блаженный Августин является одним из учителей Вселенской Церкви, которого почитают все христианские исповедания. Он не был таким ученым, как блаж. Иероним, т. к. не знал еврейского языка и слабо знал греческий, но у него было более глубокое духовное понимание Писания, чем у кого-либо из западных учителей Церкви. После Августина выдающихся писателей в западной Церкви не было, кроме папы св. Льва I Великого (440-461), который написал послание к Константинопольскому архиепископу св. Флавиану о соединении в лице Иисуса Христа двух естеств против Евтихия15.

 

Упадок духовного образования (VI-VIII в.)

 

Закат богословских споров. С VI в. или даже с половины V в. начинается упадок духовного просвещения. Многие богословские вопросы, требовавшие разрешения, были обсуждены в прошедшие века на Вселенских Соборах при участии великих отцов и учителей Церкви. Новых вопросов начиная с VI в. не поднималось более. Если в VII в. и был поставлен новый вопрос о волях в Иисусе Христе, то решение дано было раньше отцами, боровшимися против монофизитства. Богословам последующих столетий оставалось только собирать завещанный отцами прошлых лет богословский материал, изучать его и применять согласно обстоятельствам своего времени. Следствием такого направления богословской мысли стал упадок самостоятельной богословско-литературной деятельности, а вместе с тем и упадок духовного просвещения. С другой стороны, упадок духовного просвещения обусловливался стечением многих неблагоприятных обстоятельств церковной и политической жизни Востока и Запада. Например, вмешательство византийских императоров не только в церковное управление, но и в решение богословских вопросов стесняло попытки самостоятельной деятельности в области духовного просвещения. Императоры своими указами повелевали соглашаться в вопросах религии, как считали нужным. Такие указы издавались в большом  количестве во время монофизитских и монофелитских волнений. Во время иконоборства давление императоров дошло до крайних пределов. Преследуя иконопочитателей, императоры-иконоборцы преследовали и губили духовное просвещение. Они преследовали монахов, из которых многие были учителями и переписчиками книг, истребляли книги и даже целые библиотеки16.

Закрытие античных школ. Падение классического образования так же неблагоприятно воздействовало на духовное просвещение. Языческий культурный мир, отстаивавший науки и искусства, угас в VI в. окончательно. Последняя классическая школа в Афинах, в которой преподавалась древняя словесность и Платонова философия, была закрыта Юстинианом I. А так как в классических школах получали образование христиане и даже учители Церкви, то с закрытием их прекратилось преподавание общего, всестороннего образования. Юстиниан к тому же прекратил финансировать публичных наставников и ораторов, тем самым нанеся окончательный удар по народному образованию. Наконец, постоянные вторжения в область империи арабов-мусульман и варварских народов создавали неблагоприятные условия для развития духовного просвещения. Целые христианские области предавались огню и мечу, причем уничтожались школы, произведения искусств и наук. При халифе Омаре погибла в огне знаменитая Александрийская библиотека. Готы и особенно вандалы своими опустошающими набегами также уничтожали центры христианского образования, особенно на западе. Вообще, тревожная политическая жизнь христиан в эти века сильно вредила успехам духовного просвещения17.

Главные просветители в данную эпоху. Однако и в эти столетия мы видим несколько примеров достойных писателей в Восточной и Западной Церкви. Конечно, они не могут быть поставлены в один ряд с великими отцами IV и V вв., но они    принесли Церкви много пользы своими трудами,. В Восточной Церкви наиболее прославились: Леонтий Византийский, который писал трактаты против несториан, евтихиан, монофизитов, аполлинаристов18; преп. Максим Исповедник (582-662г.), знаменитый церковный деятель, самый почитаемый после Оригена в философской среде на христианском Востоке; преп. Иоанн Дамаскин, один из знаменитейших отцов Церкви и богословов VI-VIII в., который боролся с ересью иконоборчества, а также написал первую православную догматическую систему под названием «Точное изложение православной веры»19.

Из западных учителей VI-VIII в. необходимо упомянуть св. Григория Двоеслова, который очень много потрудился для просвещения Испании и Англии. Им составлена литургия Преждеосвященных Даров и произведён переворот в церковном пении, которое доселе служит основанием для богослужебного пения в Западной Церкви и называется «григорианским»20.

 

Подъем богословской науки IX-XV в.

 

Образовательный подъем христианских и открытие античных школ в Византийской империи в IX-XI в. Со второй половины 9 в. на Востоке замечается особенное движение в пользу просвещения. Греки, находившиеся в «умственном покое» в прошлые века, с усердием начинают изучать почти забытых поэтов, историков и философов древнеклассического мира. Варда (брат царицы Феодоры), дядя и соправитель имп. Михаила III (842-867 гг.), человек умный и образованный, позаботился о восстановлении классического образования, основав в больших городах школы. Преемник Михаила, имп. Василий Македонянин (867-886), хотя сам был не ученым, но много покровительствовал просвещению. Известный своими государственными способностями, бережливостью, покровительством наукам и литературе, он пользовался широким содействием тогдашнего патриарха Фотия. Влияние последнего сказывается и на некоторых личных литературных трудах имп. Василия Македонянина, основателя новой македонской династии21. Императоры Лев IV Мудрый (886-911) и, в особенности, сын его Константин Багрянородный (911-959), принадлежавшие к этой династии, также ревностно заботились о распространении просвещения посредством устройства школ и библиотек. После некоторого периода смут Константин, начав править единолично, время свое посвящал преимущественно занятиям науками и искусством. Им была предпринята реорганизация константинопольской школы. Целый ряд научных работ был произведен по его поручению и при его содействии. Он написал жизнеописание имп. Василия Македонянина, речь по поводу перенесения мощей св. Иоанна Златоуста и чрезвычайно ценные для византийской истории сочинения. Много забот посвящал он образованию сына Романа. Следствием такого движения в пользу классического образования было распространение в Византийской империи особого рода учености, состоявшей из массы знаний, заимствованных у древне-классических писателей путем механического изучения их. Знания эти, часто мелочные, были мертвым, чужим «капиталом», и приобретались без самостоятельной переработки и движения вперед. Вся задача учености состояла в восстановлении в памяти добытых древними научных сведений. Такое направление мысли не могло не отразиться и на духовном просвещении. Стремление к изучению древних отцов, наряду с классическими поэтами и философами, все более усиливалось. Богословы IX и X веков выбирали все подходящее из древних отцов по всем отраслям богословского знания и из собранного материала составляли большие трактаты и сочинения. Общий недостаток их тот же, что и писателей светских – отсутствие самостоятельности22.

Распространение образования при Карле Великом. Варварские народы, волновавшие западную Европу во время великого переселения, к VIII в. утвердились прочно в занятых ими странах, начали государственную жизнь и мало-помалу впитывали в себя римское просвещение. Италия, бывшая ранее на Западе средоточием просвещения, потеряла свое значение. Ее место заняли новые государства западной Европы: Франция, Германия, Англия. С учреждением на Западе новой империи, на развалинах западно-римской, имп. Карлом Великим (род. 742-747 г.), стало распространяться просвещение как светское, так и духовное. Карл имел римское образование и знал латинский и греческий языки. Он ревностно заботился о распространении в своих владениях классического образования. Карл Великий окружил себя учеными: Алкуином, Павлом Диаконом, Эйнгардом, Рабаном Мавром, Теодульфом, пользовался их содействием и советами. Он стремился дать образование духовенству и народу, в особенности заботясь об устройстве школ при церквах и монастырях. При своем дворе он устроил школу вроде академии для образования своих детей, а также придворных и их сыновей. Дворцовой школой заведовал знаменитый Алкуин, вызванный Карлом из Англии. Прибывшие ученые привили варварам любовь к изучению латинской литературы и классических наук. Преемники Карла Великого также покровительствовали просвещению, в особенности Карл II Лысый, сын короля Людовика Благочестивого и внук Карла Великого. В основанных при Карле школах изучали преимущественно св. Писание по толкованиям древних отцов, особенно бл. Августина. Направление духовного просвещения в век Карла Великого было библейско-практическое. Самостоятельной учености не было так же, как и на Востоке. В X веке, который в истории известен под названием «темного», стремление к духовному просвещению на западе стало ослабевать. Только еще в некоторых монастырях сохранялось изучение Библии. Но вообще в западном христианском мире распространилось крайнее невежество. Замечательных писателей в этом веке вообще не было. В XI веке на Западе снова пробуждается интерес к наукам, проявившийся в двух главных богословских направлениях в католической Церкви: схоластике и мистике23.

Просвещение в эпоху Комнинов и Палеологов и православно-католические споры. Оживление духовного просвещения, начавшееся в греко-восточной Церкви в середине IX века и в последующие века, особенно при императорах из рода Комнинов и Палеологов (первые 1050-1250, вторые 1250-1453 гг.), усилилось еще более. Многие из императоров обладали богословским образованием, любили сами заниматься вопросами богословия и покровительствовали в этом другим. Центрами просвещения, как светского, так и духовного, были Константинополь и Фесалоники, или Солунь. Характер ученой и литературной деятельности был тот же, что и в IX веке. Это было собирание творений древнегреческих отцов Церкви и учителей ее, тщательное их изучение и на их основании – составление новых сочинений. Изучение древнеотеческих творений вызывалось, между прочим, попытками к соединению Церквей. Одни хотели найти в писаниях отцов оправдание особенностей в учении Римской Церкви, другие, большинство – напротив, искали и находили в них опровержение. К этому богословы присоединяли еще изучение творений языческих писателей и философов древнеклассического мира, вследствие чего многие из них обладали обширными познаниями и в светских науках. Следствием этого в ту эпоху было замечательное обилие богословской литературы. Излагалось догматическое учение, велась полемика с латинянами и еретиками, опровергалось мусульманство, иудейство, язычество, составлялись толкования на св. Писание, изъяснялись каноны Церкви, писались нравоучительные сочинения и т. п. Но в произведениях писателей этого времени незаметна самостоятельная деятельность, почти они все были только хорошими компиляторами24. В ряду церковных писателей этого периода первое место занимает Михаил Пселл (ум. в 1106 г.). Это был богослов, философ, историк, математик, оратор и даже врач. В одном своем сочинении, вроде энциклопедии, он пишет о догматическом и нравственном учении, кратко излагает содержание всех наук и даже трактует о поваренном искусстве. Он воспитывался в Афинах и был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей имп. Константина Дуки (1059-67), имел большое влияние на дела управления. Также необходимо упомянуть Феофилакта, архиепископа Охридского и Болгарского. До своего посвящения в сан архиепископа он был воспитателем сына императора Михаила VII, Константина Порфирородного, почему, будучи уже архипастырем, переписывался с лицами из царской семьи. Известный толкователь св. Писания, он держался преимущественно толкований св. Иоанна Златоуста, часто только сокращая его беседы. Его толкования всегда пользовались большим уважением в Русской Церкви. Он писал в духе христианского миролюбия по поводу различия в учении и обрядах латинской церкви с греческой.

Талантливым писателем своего времени был Евфимий Зигабен (ум. около 1118 г.), монах одного константинопольского монастыря. Своей ученостью он приобрел благодарность императора Алексея I Комнина и находился в близких отношениях с ним. Император, сильно заботившийся об обращении появившихся богомилов, а также других еретиков, приказал ученым богословам собрать все написанное отцами в опровержение всех еретиков христианской Церкви. Из собранного материала он поручил Зигабену составить полемическое сочинение. Им написан труд в четырех главах, который Алексей Комнин назвал: «Догматическое всеоружие православной веры, или оружейная палата догматов». В сочинении опровергаются все ереси, начиная с Симона волхва, включая иудеев, мусульман и латинян и кончая богомильством. Кроме самостоятельного разбора богомильства, все остальное – компиляция. Он приводит такие места из толкования древних отцов, которые без него остались бы неизвестными.

Епископ Мефонский Николай является ученейшим богословом второй половины XI века. Он углублённо изучал древнюю философию, особенно платоническую. Многие учёные того времени отдавали преимущество языческой философии перед христианством и даже насмехались над простотой и безыскусственностью христианского вероучения. Такое направление просвещения вызвало еп. Николая на полемику с языческой философией. Он написал «Опровержение богословского наставления», чтобы христиане не сомневались в истинной вере. При составлении этого сочинения он руководствовался творениями св. Григория Богослова. Кроме того, он писал сочинения о заблуждениях Римской церкви, главным образом, по вопросу о исхождении Св. Духа от Сына Божия25.

В период правления в Византийской империи династии Палеологов литературный интерес сосредоточивался на полемике с латинянами. Кроме того, константинопольскую Церковь занимали споры варлаамитов и паламитов, по этому поводу было написано несколько сочинений. Выдающимся писателем века Палеологов был Никифор Влеммид, живший в середине XIII века, благочестивый и ученый монах. При никейском императоре Феодоре Ласкарисе II (1255-59 г.) ему предлагали патриарший престол, но инок отказался от него ради уединенной и подвижнической жизни. Это был замечательный богослов и философ. Очень многие греки того времени обязаны ему своим образованием.

В XIV веке делом просвещения занимались: 1) Нил Кавасила, архиепископ Солунский (ок. 1340 г.). Он был горячим противником латинян и поборником Православия и оставил два полемических сочинения: «О причинах разделения Церквей» и «О первенстве папы». 2) Св. Григорий Палама, архиепископ Солунский. Долгое время он проходил свое пастырское служение, с большой ревностью открывая школы и непрестанно просвещая народ. Когда западный писатель Варлаам выступил против афонских монахов, обвиняя их в ереси, Палама горячо защищал их и написал по этому случаю несколько сочинений. Против латинских ученых Палама написал сочинение об исхождении Св. Духа только от Отца.

Последний из значимых просветителей и писателей XV был – Симеон, архиеп. Солунский (ум. 1429 г.). Ревностный и образованный пастырь того времени, известный благочестием, он был противником унии и боролся с ней в своих сочинениях. Симеон оставил после себя замечательное сочинение: «О вере, обрядах и таинствах церковных». В нем он излагает православное учение с присоединением опровержения на еретиков, в том числе и католиков26.

Схоластическая и мистическая школы в Западной Церкви. В IX-XII веках на Западе господствующим направлением в духовном просвещении было библейско-практическое. Богословский взгляд сосредотачивается на изучении Св. Писания. Но в XI и особенно XII-XIII веках на Западе появляется сильный интерес к отвлечённым богословским вопросам. Этот аспект совпадает с политическим доминированием папства, а также с распространением на Западе философии Аристотеля и Платона. Как следствие, богословие развивалось по двум направлениям: в форме схоластики и мистики. Суть схоластической богословской мысли заключается в том, чтобы объединить между собой Божественное Откровение и философию разного времени, веру и знание. Но все-таки и в средние века философию считали «служанкой богословия». Схоластическое направление в западном богословии особенно развили Ансельм Кентерберийский (XII в.) и Фома Аквинский (XIII в.). В XV веке схоластика преобразовывается в формализм и казуистику и уже к началу XVI века, таким образом, сама себя истощает и постепенно сводит к минимуму свое влияние на европейское образование27.

Богословы мистического направления стремились постигнуть веру, догматы  чувством, при помощи внутреннего созерцания и углубления человека в самого себя. Школы и монастыри, имеющие мистическое направление, проповедовали то, что человек способен познать Бога и откровенное учение не через диалектические доказательства, а через возвышение духа к Богу в форме созерцания. Находясь в состоянии созерцания и экстаза, человек способен почувствовать присутствие Божества. Согласно учению мистиков, чтобы достигнуть созерцания и познания Бога, необходимо преодолеть три ступени совершенствования: очищение (освобождение от уз материи), освящение (жизнь духа, совершенно свободного от влияний чувственного мира) и исполнение (состояние озарения, экстаза). Наиболее выдающимся представителем практической мистики был Фома Кемпийский (ум.1471), оставивший сочинение «О подражании Христу», которое получило широкое распространение и всемирную известность в деле духовного образования28.

Одним из первых центров духовного и светского просвещения в Европе был Парижский университет, кстати говоря, именно там началось реформаторское движение. Поборниками реформ были такие учёные, как канцлер университета Иоанн Жерсон (ум.1429г.), ректор университета Николай фон Клеманж и многие другие. Необходимо добавить, что многие ранние реформаторы (Джон Уиклиф, Иоанн Гус, Савонарола) были очень образованными людьми своей эпохи29.

Положение духовного образования в Восточной и Западной Церкви после 1453 года. На Востоке же происходили печальные события. Захват и уничтожение Константинополя армией Мухаммеда II в 1453 г. стали одной из величайших катастроф в истории христианства, и особенно это событие повлияло на духовное просвещение на всем Востоке. Единственной полностью свободной православной страной таким образом, стала Московская Русь. Начиналась новая эпоха для Церкви. В течение долгих веков древние патриархаты, Александрии, Антиохии и Иерусалима находились под властью мусульман. С XII в. все больше епархий Константинопольского патриархата оказывалось на турецкой территории, а в 1453 г. Византийской империи был положен конец. Четыре древнейших патриархата оказались на многие столетия без просвещения. Элементы византийской богословской науки продолжали поддерживаться горсткой выдающихся церковных деятелей. Некоторые их них были самоучками, другие получили образование на Западе и часто попадали под влияние своих католических или протестантских учителей. Богословы Восточных церквей в XVI-XIX в., не имевшие возможности получить настоящее, классическое православное образование использовали римские и протестантские источники, и использовали их формулировки. Лишь в XIX-XX в. православные вступили в новую эру, связанную с освобождением греческого, славянских и румынского народов от турок, с распадом Османской империи.

Богословское образование в Греции с середины XIX века было устроено по протестантскому примеру с учреждением богословских факультетов в греческих университетах. Таким образом, большинство богословов составляли миряне, в то время как священники рукополагались, не имея богословского образования30. Например, в Болгарской епархии в 1921 г. был открыт теологический факультет в Софийском государственном университете, который сегодня составляет основу данного вуза. В Германии насчитывается свыше 40 вузов, находящихся в ведении Католической и Лютеранской церквей. В этих вузах подготавливают специалистов разных уровней. Также теологические факультеты действуют в Дании, Испании, Нидерландах и еще многих других европейских странах. Католические семинарии, академии, колледжи находятся в основном на территории Италии, Германии, Польши, Франции и Чехии. Самый же крупный протестантский факультет теологии располагается в Женевском университете31.

продолжение»