Развитие представлений о личном и коллективном бессознательном

Развитие представлений о личном и коллективном бессознательном

Реальность существования личного или коллективного бессознательного, строго говоря, не доказана. Полного доказательства и быть не может, поскольку мы обсуждаем бессознательное, включая его в поле смыслов сферы сознания, т.е. то, что мы говорим о бессознательном, уже осознано, а то, что сказать не можем, не осознано, вне нашего знания. Таким образом, бессознательное - это метафизический объект, а следовательно, мы можем только знать, что он есть, и не знать, чем он является по сути.

Сами по себе представления о влиянии на наши чувства и интеллект каких-то не входящих в сферу сознания факторов формировались вместе с историей человеческой культуры. Это были различные злые и добрые духи в мифолого-мистическом мировоззрении; представления о душе и духовных сущностях (Дух Святой, Ангелы, Диавол) в религиозно-мистических мировоззрениях.

В учении о "примате воли в самосознании", т.е. о соотношении в человеке "воли" как вещи в себе и интеллекта как сферы осознанного, А. Шопенгауэр рассматривает структуру психики, предвосхищающую более корректную психофизиологическую структуру человека в психоанализе. Шопенгауэр пишет: "Воля как вещь в себе составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека, но в самой себе она бессознательна. Ибо сознание обусловлено интеллектом, а он представляет собой просто акциденцию нашего существа..."[Шопенгауэр, 1993, с.268]. Термин "воля" по отношению к человеку в философской онтологии Шопенгауэра близок традиционному религиозно-философскому понятию "душа" или смыслу фольклорного слова "сердце". Он так поясняет взаимосвязь воли и интеллекта в человеке: "Так же, как не может быть объекта без субъекта, не может быть и субъекта без объекта, т.е. познающего без отличного от него познаваемого. Поэтому сознание, которое было бы только чистой интеллигенцией, невозможно. Интеллигенция подобно солнцу, которое не освещает пространство, если в нем нет предмета, отбрасывающего его лучи. Само познающее как таковое познано быть не может, ибо тогда оно было бы познанным другим познающим. Познанной в самосознании мы обнаруживаем только волю" [Шопенгауэр,1993, с.268]. Наконец, близкие идеи высказаны в представлениях о "стихии душевной жизни", подчиняющей себе рассудок, в философской психологии С.Л. Франка [Франк, 1995]. В работе Франка "Душа человека: Опыт введения в философскую психологию" есть идеи, которые удивительным образом сходятся с идеями А. Шопенгауэра. Разница только в словах, и если у Франка термин "сознательная воля" заменить на "интеллект", а термин "душа" - на "воля", то при чтении некоторых разделов мы будем их воспринимать как разделы цитированной выше работы Шопенгауэра. Так, например, Франк пишет: "...сознательность наших волевых действий (направляемых интеллектом, сознательно - В.К.) часто есть лишь почетная фикция, и что у грешного смертного "сознание" (интеллектуальная сфера нашего "Я" - В.К.) по большей части находится в плену у слепой душевной жизни" [Франк, 1995,с.474], - а также; "...сознание и жизнь, будучи конкретно связаны между собой, по своему существу антагонистичны: чистое сознание, в качестве совершенного созерцания, есть бездействие, душевная смерть; чистая жизнь, как могущественная всепобеждающая действенная сила, есть совершенная слепота сознания" [Франк, 1995, с.495]. Схожесть идей Шопенгауэра и Франка, разделенных многими десятилетиями (здесь, конечно, нет и речи о заимствовании), показывает еще раз то, что в философии под прикрытиями новых слов и стилем философствования культивируются одни и те же мысли. Это является дополнением к тому, о чем я подробно излагаю в разделе "Что есть философия?". Надо заметить, что если философы пришли к ясному пониманию главенства души над разумом недавно, то поэтам это было известно давно. Гете, например в мемуарах "Поэзия и правда" писал: "А между тем разве вкрадчивая страсть позволяет нам видеть, куда она нас ведет? Ведь она владеет нами и тогда, когда мы, вняв голосу рассудка, отрекаемся от нее" [Гете, 1997, с.659]. Л также: "И вот я оказался в положении, когда чувство, если оно [Олжно сколько-нибудь быть скрываемо, нечаянно завладевает нами и грозит расправой всем нашим благим намерениям" [Гете, 1997, С (.61].

В истории науки принято считать, что психиатр 3. Фрейд наряду с идеями сознания и самосознания развил идеи подсознания и личного бессознательного в психической жизни человека. Но очевидно, что Фрейд был первым только в смысле конкретной проработки вопроса о бессознательном при рассмотрении его на психофизиологическом, можно сказать медицинском, уровне.

У 3. Фрейда индивидуальное бессознательное рассматривается как "Оно", находящееся вне сознающего "Я". Вслед за ним Э. Фромм рассмотрел вопрос коллективного бессознательного на социально-психологическом уровне, а К.Г, Юнг на основе культурно-психологического анализа выдвинул концепцию "архетипов нашего сознания", т.е. духовных компонентов, укрепившихся в неосознаваемой части нашей психики с далекого прошлого. На учениях психоаналитиков остановлюсь более подробно.

По Фрейду психика человека имеет три уровня "Оно", "Я" и "Сверх-Я". Глубинный слой психики - "Оно" - находится вне сферы сознания и содержит естественные душевные движения человека, в первую очередь либидо, или стремление к сексу (воспроизводству), и стремление к смерти. Сфера личного сознания "Я" находится между "Оно" и окружающим человека миром. "Сверх-Я" - это как бы внешний социокультурный мир с его этическими нормами, традициями, законами, религиозными убеждениями, внедренный в личное сознание человека.

Ограничения со стороны "Сверх-Я" порождают чувство вины и вытеснение естественных влечений "Оно" в сферу бессознательного. В результате страдает "Я", стремящееся совместить несовместимое: табуированные в данной культуре способы получения естественных удовольствий и общепринятые в ней нормы поведения. Для согласования своей жизни в обществе человек вынужден естественную потребность жить по "принципу удовольствия" подавлять, вытесняя в сферу подсознания, и жить по нормам своего социокультурного окружения, т.е. жить по "принципу реальности". Такой конфликт, в большей или меньшей степени присущий каждому человеку, приводит к так называемой сублимации (от лат. sublimo -возвышаю). Сублимация в теории психоанализа Фрейда - это переключение реализации психической энергии с нереализуемых форм (по каким-либо социокультурным ограничениям или личным мотивам, обстоятельствам жизни) на формы, доступные для реализации данным человеком. Например, нереализованное сексуальное влечение (либидо), по Фрейду, может сублимироваться в научное и художественное творчество, в коммерческую или политическую деятельность и т.п.

Сферу подсознания очень трудно перевести на уровень осознания уже по определению понятий "подсознание", "бессознательное", хотя, по Фрейду, определенную информацию об этом дают сновидения, шутки, оговорки, ошибочные действия, т.е. выражения душевной жизни человека, недостаточно контролируемые сознанием ("Я" и "Сверх-Я").

В разных вариациях выдвигались концепции о человеческом обществе как целостном организме. В частности Ж. Маритен рассматривал общество как сверхличность. В силу этого ставятся вопросы о существовании особого надличностного, или коллективного, сознания и коллективного бессознательного. В форме конкретного исследования учение 3. Фрейда о личном бессознательном было позднее дополнено учением о коллективном бессознательном К.Г. Юнга (1875-1961). Согласно учению Юнга, в сфере бессознательного находятся не только вытесненные личные душевные движения, но и коллективное бессознательное, или архетипы, уходящие в прошлое человечества. Он пишет: "...архетипы - не произвольные измышления, а автономные элементы бессознательного и существуют уже до какого бы ни было измышления. Они представляют собой неизменные структуры мира психики, который посредством своих детерминирующих действий на сознание показывает, что он; "действителен"[Юнг, 1995, с.368]. Эмпирическим материалом для выявления архетипов являются, по Юнгу, например, фольклор - мифы и сказки, в которых "как и в сновидениях, душа высказывается о себе самой и архетипы становятся откровенными в их естественной игре друг с другом..." [Юнг, 1995, с.340].

В направлении, близком концепции Юнга, развивает свои идеи представитель философии структурализма К. Леви-Стросс. Он видит в сознании область встречи многих бессознательных структур, а мифы рассматривает как основное содержание коллективного сознания, обеспечивающее социальную устойчивость.

Позднее ведущий представитель неофрейдизма Э. Фромм пересматривает учение о бессознательном как об основном факторе жизни человека. Для Фромма основной конфликт жизни человека -это конфликт между его личной сущностью ("самостью") и "мнимым Я", как результатом внешнего влияния на образ мыслей и поведение человека его социокультурного окружения. Квинтэссенцию размышлений Фромма можно выразить словами Гамлета: "Мир - это превосходная тюрьма" [Шекспир, 1983, с.177]. В работе "Бегство от свободы" Э. Фромм пишет: "Каждый человек искренне убежден, что он - это "он", что его мысли, чувства и желания на самом деле принадлежат "ему". Но хотя среди нас встречаются и подлинные личности, в большинстве случаев такое убеждение является иллюзией...Начнем наше рассуждение с анализа смысла, который вкладывается в утверждения: "я чувствую", "я думаю", "я хочу". Когда мы говорим "я думаю", это кажется вполне однозначным утверждением. Единственный возникающий при этом вопрос состоит в том, верно я думаю или ошибаюсь: но я думаю или не я - такой вопрос вообще не приходит в голову. Между тем этот вопрос не так странен, как кажется, и это можно доказать экспериментом" [Фромм, 1990, с.159-160]. Далее Фромм описывает сеанс гипноза, после которого человек, находясь по его личному мнению в полном сознании, думает и делает что ему внушили в гипнотическом состоянии. Так же и человек в социокультурном окружении думает и делает то, что ему внушают общественные догмы, нормы, правила поведения.

В итоге мы приходим к мысли, высказанной в начале раздела: единственная абсолютная первичная истина для человека - это осознание реальности своего существования: "Я есть".

В целом можно сказать, что в различные времена и в различных учениях природа, структура и функции сознания рассматриваются не только на основании различающихся подходов, но и прямо противоположным образом: утверждается исключительно идеально-духовная или вещественно-материальная природа сознания, сознание противопоставляется бытию или отождествляется с ним, феномен сознания связывается только с человеком или устанавливается иерархия различных видов сознания в иерархии таких связей, как Бог и человек, индивидуум и коллектив, человек и другие живые существа или, наконец, органический и неорганический мир. различаются и не различаются сознания индивида и общественного организма, так же как сознательное и бессознательное индивида и коллектива.

* * *

Определения понятия "сознание " в справочных изданиях

В "Философском словаре" под редакцией Э.Л. Радлова (1904 г,): "Сознание (и самосознание) есть высшее понятие, принцип психологии, посему оно не может быть определено, а лишь описано, и не может быть выведено из других понятий...Обыкновенно самосознание считают видом сознания, и это в том смысле правильно, что самосознание обозначает сознание одного объекта, нашего "я"; но по существу сознание есть активность, деятельность нашего "я", в которой наше "я" постоянно присутствует... посему наше "я" не ecть. объект наряду с другими, а объект sui generis. Основная черта сознания - различение субъекта от объекта, "я" от "не-я", воспринимающего от воспринимаемого" и в то же время соединение этих двух сторон в одном нераздельном акте" [Радлов, 1914, с.238].

В "Философском энциклопедическом словаре" марксистско-ленинской ориентации (2-е издание 1989 г.): "Сознание - одно из основных понятий философии, психологии и социологии, обозначающее высший уровень духовной активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том что отражение реальности в форме чувственных и мыслительных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер. Объективный мир, воздействуя ни человека, отражается в виде представлений, мыслей, идей и других духовных феноменов, образующих содержание сознания, которое запечатлевается в продуктах культуры (включая язык и другие знаковые системы), приобретая форму идеального" [Словарь, 1989, с.586].

В "Краткой философской энциклопедии" плюралистической (не марксистско-ленинской) ориентации (1994 г.): "Сознание - в психологии совокупность чувственных и умственных образов, для которой в нормальных условиях характерно в той или иной мере отчетливое знание ("сопутствующее знание", "осознание", лат. conscientia) того, что я являюсь тем, кто переживает эти образы (отсюда содержание сознания - переживание)...

Сознание сопровождает и контролирует взаимодействие организма с окружающей средой, находясь между воздействующим извне раздражением и соответствующей этому раздражению реакцией. Действие этой контролирующей функции сознания тем сильнее, чем выше организация живого существа (см. также Порог сознания. Подсознание, Бессознательное; о "чистом сознании" феноменологии см. Интенция). Согласно Ж.П. Сартру, сознание есть абсолютное трансфеноменальное измерение субъекта в свете бытия" [Энцикло-педия, 1994, с.423].

Нетрудно заметить, что данное издание представляет экзистенциально-психологичекий подход к пониманию феномена "сознание" ( ссылка на Ж.П. Сартра показательна).

В издании "Современная философия; Словарь и хрестоматия" (1995 г.), ориентацию которого можно назвать общефилософской, в разделе "Западная философия" пишется: "Сознание - способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в ко-РОром ему одновременно доступен и мир, и он сам. ... Сознание предполагает, что акты "я мыслю", "я переживаю", "я вижу" и т. д., названные взаимодействием "я" и внешнего мира, одновременно порождают сопровождающие их акты; "я мыслю, что я мыслю", "я переживаю, что я переживаю", "я вижу, что я вижу" и т.д. Эти сопровождающие акты составляют содержание рефлексии и самосознания. ...Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, предполагающих формирование "я" как состояния выделенности человеком из природы, из сообщества других людей (других "я"). Без "я" нет сознания, поэтому оно присуще только людям" [Современная философия, 1995, с.71-72].

В приведенном выше варианте определения понятия "сознание" просматривается влияние феноменологии Гуссерля, так как определение начинается с характеристики сознания как способности направлять внимание человека на внешние предметы (интенция). Что касается утверждения, что сознание присуще только людям, то оно строго доказано быть не может. Человек же может более или менее достоверно познавать только самого себя (кроме знаний, получаемых через божественные откровения).

В "The Oxford Dictionary of Philosophy" читаем: "Сознание, возможно, одна из наиболее будоражащих и распространенных проблем всей философии. Наше собственное сознание есть основной факт, подтверждающий, что мы есть, при этом пока невозможно сказать, что такое сознание. Похоже ли мое сознание на твое? По-хоже ли наше сознание на сознание животных? Может ли машина обрести сознание? Возможно ли существование сознания без телес-ной оболочки? Как бы ни были сложны биологические и нейронные процессы за кулисами, это мое сознание создает театр, где мой опыт и мысли обретают свое существование, где мои желания прочувствованы, где мои интенции сформированы. Но тогда как я постигаю "я" или себя как зрителя в театре? Одна из трудностей размышлений о сознании в том, что проблема эта не чисто научная. Лейбниц заметил, что, если мы сможем сконструировать машину, которая может думать и чувствовать, и раздуем ее до размеров мельницы так, чт будет возможно тщательно исследовать работу всех частей, мы не сможем найти сознание (Монадология, para 17) и придем к выводу, что сознание пребывает в каком-то простом, а не сложном субъекте. Если мы даже убедимся, что сознание как-нибудь возникает в результате сложных процессов функционирования мозга, мы останемся озадачены относительно путей возникновения сознания или почему сознание такое какое оно есть" [Оксфордский словарь, 1994, с.76-77].

В "The HarperCollins Dictionary of Philosophy" (1992) сознание описывается уже иным образом: "Сознание часто понимается как синоним разума (mind), сознание рассматривается как центр или фокус восприятий, чувств, ощущений и знаний. Понятие "сознание" включает:

1) связь познающего субъекта с познаваемым объектом;

2) связь, существующую между познавательной деятельностью, содержанием получаемого знания и осознанием и того и другого;

3) состояние и деятельность разума в любой данный момент;

4) актуальные ментальные состояния в их проявлениях как мысли, воображения, боли, ревности и т.д. (лат. ментальность - образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы людей);

5) способность к идентификации ментальных состояний (ин-i троспекция)" [Философский словарь, 1992, с.54-55].

Я думаю, что удовлетворительным определением сознания можно считать следующее: "Сознание (и самосознание) - сфера. мыслей, чувств и духовных озарений, связанная в одно целое мета-физическим "Я" человека (или целостного коллектива: этноса, чело-вечества), выделяющаяся тем самым из окружающего мира". Можно также добавить еще одно определение: «Сознание - это феномену диалога с самим собой».

Что касается постижения природы нашего "Я", то в силу ее метафизичности до конца она не доступна человеку как находящаяся I] за пределами возможного опыта. Как в свое время К.Г. Юнг справедливо указал на то, что психологи не в состоянии найти субстанцию объекта своей науки, "потому что ведь только душа может наблюдать душу" [Юнг, 1995, с.331]. Так и в отношении нашего "Я" можно сказать, что только "Я" может наблюдать "Я". Круг замыкается, и природа человеческого "Я" может быть доступна только высшему "Я" - Богу.