Осмысление феномена “Сознание” в истории человеческой мысли

Осмысление феномена “Сознание” в истории человеческой мысли

Отдельный обширный вопрос - проблема сознания в истории философии и вообще человеческой мысли. В данном курсе этот вопрос отслеживается в историко-философском разделе наряду с другими основными проблемами философии. Наиболее краткое изложение истории взглядов на сознание можно найти в "Философском энциклопедическом словаре" [Словарь, 1989, с.597].

Ниже приведена только предельно краткая выдержка, составленная из общеизвестных фактов.

Отмечу, что при осмыслении истории проблемы следует разделять явную постановку проблемы и период ее зарождения, когда мы "вычитываем" ее из контекста философских трудов. Так, например, философия появилась и философы философствовали раньше, чем возникло и сформировалось особое понятие "Философия". Так и проблема сознания вряд ли не была проблемой для первых философов, хотя в явной постановке и терминологической определенности как "сознание" она была сформулирована античными стоиками.

У античного философа Платона природа сознания, надо думать, была связана с первичным миром идей, который присутствует в интеллекте человека и проявляется в "припоминании". "Припоминание" по Платону обусловлено пребыванием человека в "занебесном" метафизическом мире в прошлом, до его земного рождения.

Один из наиболее выдающихся представителей патристики Блаженный Августин развил концепцию о внутреннем опыте, что определило интроспективную концепцию сознания.

Философ и математик Нового времени Р.Декарт рассматривал сознание как осознание человеком внутреннего мыслительного процесса ("Cogito ergo sum").

Французские материалисты XVIII в. (Ламетри и др.) описывали сознание как функцию мозга.

Выдающийся немецкий философ XVIII в. И. Кант связывал человеческое сознание с восприятиями, которые определяются не столько актуальными состояниями человека, сколько с влиянием на содержание восприятий результатов предшествующего опыта (такой феномен сознания называется апперцепцией, до Канта он был выделен Лейбницем в противоположность перцепции, то есть непосредственным восприятиям).

Г. Гегель в XIX в. представлял становление сознания как непрерывный процесс истории человеческой мысли, в ходе которой Абсолютный дух переходит от самоотчуждения к самосознанию. Таким образом, в философии Гегеля человек просто орудие, средство самопознания первичного Мирового духа. Полного самосознания Абсолютный дух достигает в гегелевской философии, что конечно делает философию Гегеля абсурдной в ее заключительных положениях.

- В диалектическом материализме сознание есть высшая форма всеобщего свойства отражения в природе, свойство высокоорганизованной материи, которое развивается в ходе общественно-исторического процесса. Положения диамата характеризуются однозначностью и декларативностью, хотя и не бессодержательны.

Одиночество человека с проснувшимся сознанием и одновременным осознанием своей заброшенности в чуждом и непонятном ему мире наиболее ярко выразилось в философии жизни и экзистенциализме XIX-XX вв, Выходы из этой ситуации предложены разные: у А. Шопенгауэра - самоизоляция; у Ф. Ницше - раскрытие в себе сверхволевых начал, противостоящих внешнему миру (понятие "сверхчеловек"); у С. Кьеркегора - в земной жизни нет выхода вообще (как и у его последователей в экзистенциальной философии).

У экзистенциалистов XX в. (Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) сознание и самосознание пробуждаются у человека достаточно полно только в пограничных ситуациях, когда он отталкивается от отвратительных явлений индивидуального существования: смерть, тошнота, боль и т. п.

В феноменологии Э. Гуссерля (1859-1938) сознание есть поле значений и смыслов, поле "феноменов чистого сознания", которые внутренне свойственны человеку и раскрываются при обращении его к самому себе, при отвлечении от всего внешнего ("феноменологическая редукция", "эпохе", "вынесение за скобки"). По сути Э. Гуссерль продолжает традицию по линии Платон - Августин - Декарт, дополняя учения этих философов "методическими указаниями".

Наконец, в радикальном эмпиризме и прагматизме психолога и философа У. Джеймса считается, что "сознание - это название несуществующей вещи", так же, как и понятие "душа". Он утверждал, что нет никаких субстанций, кроме одного и того же вещества, из которого состоят вещи и наши мысли о них. Это "вещество" он назвал "чистым опытом" (см., например [Рассел, 1994б, с.284]). Можно заметить, что для Джеймса, конечно, нет сознания, если он его ищет только в мире вещей, веществ и опыта. Природа сознания, действительно, вне мира вещей и опыта, однако метафизика не входит в разряд достойных для Джеймса учений.

Характеристику сознания, данная Н.О. Лосским: "Сознательное психическое состояние содержит в себе по меньшей мере две сторо-ны: переживание субъекта и возврат субъекта к самому себе (рефлексия) для познания его" [Лосский, 1995, с.49].