Истина и философия: Проблема корреспонденции

Истина и философия: Проблема корреспонденции

Традиционный путь постижения человеком истины - это научно-философское познание устройства мироздания (Белого Света, Природы, Вселенной, Космоса, Универсума) и человека, в нем существующего. Все философско-научные учения об истинном знании становятся доступными анализу при учете весьма ясной ситуации - принципиальной невозможности установления человеком того, в каких частях и в какой степени те или иные его знания являются истинными.

Проблема истины может быть сформулирована в онтологической постановке, как, например, у Августина "...все существующее истинно, поскольку оно существует" [Августин, 1992, с.191 (VII.77)]. Или у него же: "Кто узнал Истину, узнал и этот Свет, а кто узнал Его, узнал Вечность, Любовь и знает Его. О, Вечная Истина" [Августин, 1992, с. 187 (VII.62)].

Чаще всего в философии обсуждается проблема истины в гносеологической постановке. Это известная проблема корреспонденции: насколько человеческие знания о познаваемом предмете соответствуют самому этому предмету.

Действительно, во всяком философском учении можно выделить два основных раздела: гносеологию (то есть теорию познания, познавательный инструментарий) и онтологию (понимаемую в широком смысле как знание о мире таком, каков он есть, то есть как знание, содержащее хотя бы элементы конечной, абсолютной Истины). Нетрудно убедиться, что всякая попытка удостовериться в истинности такого знания приводит к порочному кругу. Так, для того чтобы установить, какие знания в данной онтологии несут в себе истину, мы должны знать, что используемый для получения знаний инструментарий (гносеология) адекватен объекту познания и способен обеспечивать возможность получения истинного знания. Но всякий инструмент возможно проверить только на объекте, о котором уже имеются знания, содержащие Истину. Человек же изначально не может находиться в парадоксальной ситуации, когда он одновременно обладает человеческими знаниями (не зная, что в них есть истина, а что - заблуждение) и вместе с тем обладает знанием абсолютной Истины, то есть одновременно обладает и человеческими, и сверхчеловеческими знаниями.

Эта ситуация могла бы быть преодолена только хотя бы при одномоментном вмешательстве высшего существа, которое обладает и конечной Истиной и знает одновременно то, что "человек познающий" знает о мире. Таким существом является только Творец этого Мира - Бог.

Познавательная ситуация, в которой неизбежно оказывается человек, метафорическим языком описана в известной "притче о пещере" Платона (Государство VII 514a2 - 517a7). В этой притче человечество уподобляется узникам, прикованным в пещере так, что они находятся спиной ко входу и соответственно к истинному миру и свету Истины. Узникам с самого детства видны только тени предметов, проносящихся за их спиной. При этом люди склонны считать, что они видят сущее и им доступна непотаенная конечная Истина.

Анализируя метафорический язык Платона, мы приходим к двум важным выводам:

1) опыт и наблюдения человека не дают оснований для постижения конечных истин (по Платону, путь к Истине лежит через "припоминание" первообразов мироздания - идей, их созерцание);

2) человеку свойственна самонадеянная уверенность в доступности ему Истины (абсолютной Истины). Последний вывод находит яркое подтверждение во всей истории философской мысли;

3) носитель "света Истины", если даже такой и окажется среди людей, будет не понят и принят за лжеца или даже сумасшедшего.

Таким образом, научно-философское познание остается в "своем" порочном круге. К чему это приводит? Это приводит к тому, что вся история философии представлена не движением со стержневым направлением к единой, конечной и абсолютной Истине, а разнонаправленным движением по поиску вариантов возможных решении неразрешимой (как это очевидно из выше описанного) проблемы " Что есть истина? "

В данном случае имеется в виду Истина, понимаемая в смысле названного принципа корреспонденции (как соотносятся мысли о вещи с самой вещью), С точки зрения принципа корреспонденции я и буду, главным образом, рассматривать проблему постижения Истины (а не просто знания, выделяемого по условным критериям его достоверности в конкретных науках или формальной истины в логике, как соответствия принятым на веру "правилам правильного мышления").

Если мы посмотрим на историю философии с позиции принципиальной невозможности установления того, истинно ли человеческое знание или нет (а если оно истинно в каких-либо частях, то в каких именно?), то мы увидим ясную картину того, что в истории философии имел и имеет место не процесс движения к единой истиние перебор всех возможных подходов к решению проблемы истины.