В.В.Сидоренко, студент КДС. Церковь и государство

Я хотел бы, во-первых, постараться определить основные принципы христианского, православного отношения к государству; во-вторых, напомнить об историческом опыте христианской Церкви в отношениях с государством и, наконец, перейти к заключительным замечаниям, связанным с отношением Церкви к государству и обществу в наши дни...

Если посмотреть на основу христианской веры, - на книги Нового Завета, то мы не найдем в них общих, общественно-философских определений смысла государства или отношения христианства к государству. Когда Христос стоял перед Пилатом, Он сказал, что «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18,36).

Поэтому в Новом Завете не зафиксировано никакой идеологии государства...

Мир, в котором мы живем, хотя и сотворен Богом, далеко не всецело последовал воле Божией. Отсюда и все страдания, ужасы и трагедии. Этому же миру принадлежит и человеческое учреждение - государство. Это, однако, не означает, что государство тоже зло. Наоборот, оно призвано к тому, чтобы зло ограничивать. Но, как учреждение земное, оно не способно окончательно со злом покончить. Это возможно лишь в Царствии Божием.

Таков первый аспект христианского отношения к государству: разделение между Царствием Божием и Царством мира сего. Отвечая тем, кто Его спрашивал, надо ли платить подать государству, Христос говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богови»(Мк.12,17).

И здесь мы подходим ко второму аспекту: как же должна относиться Церковь, живущая одновременно и в мире падшем и в Царстве Небесном - к государству, живущему всецело в мире падшем?

В Новом Завете мы можем найти два отношения к государству, в то время олицетворявшемуся с Римской империей. С одной стороны, св. апостолы Петр и Павел в некоторых своих посланиях высказывают свое положительное отношение к Римской империи, призывая чтить императора. И даже говорят, что «нет власти не от Бога» (Рим. 13,1). Государство призвано определять определенную роль в обществе, которую апостолы считают положительной. Немыслимо жить без закона в этом падшем мире, без полиции, без гражданской власти. В этом - положительный смысл государства.

С другой стороны, в Откровении св. ап. Иоанна Богослова, таже Римская империя превращается в «Вавилон», «великую блудницу»(Откр.18,2) - противницу Царствия Божия. Разница отношения апостолов к государству объясняется просто: если при ап. Павле, римляне христиан не трогали, то в конце I века, когда ап. Иоанн писал Апокалипсис, уже начались преследования за веру.

Это приводит нас к выводу, что нельзя говорить абстрактно о Церкви и государстве. Все зависит от того -каково государство. Есть государство понимающее ограниченность своей сферы, а есть государство посягающее на то, что Божие. Если первому следует отдавать должное, то второе должно исчезнуть.

Союз Церкви с государством, начавшийся при императоре Константине Великом - был в некотором отношении двусмысленным. Но нужно все же признать, что Церковь не могла не воспользоваться той громадной возможностью создания христианской культуры, которая перед ней открывалась...

Принцип, на котором покоились отношения Церкви и государства в Византийской империи, обыкновенно определяется понятием «симфонии». Понятие это было еще использовано императором Юстинианом в VI веке. Оно предлагало духовный союз между Церковью и государством, преследовавшими одну и ту же цель. Император почитался как бы образом Христа, Его избранником, а Церковь являлась как бы Царством Божиим на земле. Государственное законодательство включало в себя христианские принципы. Хотя общество и не было идеально христианским, христианские нормы были известны всем. В этом была положительная сторона «симфонии» Церкви и государства.

Как и Римская империя, Византия определяла себя в идеале как империю мировую, вселенскую. Это видение империи было воспринято и на Руси. Москва даже стала почитаться как бы Третьим Римом. Пользуясь воспринятой из Византии сакральной идеей царства, российские государи в дальнейшем успешно строили национальное государство. Здесь, однако, кроется конфликт, актуальный и в наши дни. Сама идея национального государства принадлежит уже Новому времени. Тогда как Римская империя всегда имела претензию на мировую власть, национальное государство такой претензии иметь не может. Оно может лишь устанавливать нормальную, законную, желательно христианскую жизнь в рамках этого государства. Уже при Иоанне Грозном в русском обществе начался процесс секуляризации, завершенный при Петре Великом. Таким образом, Российская империя оказалась явлением очень сложным: она была и наследницей Византии, и национальной державой, и секуляризованным государством. Секулярная идеология дошла до своей демонической крайности после 1917 года, когда большевизм стал антиподом всего, чем жила Россия духовно до тех пор. Россия превратилась в тоталитарное государство, посягающее на то, что есть Божие, в государство, всецело отвечающее образу Вавилона в Откровении Иоанна Богослова. Справедливо называемую ранее Святой Русью, в XX веке Россию справедливо прозвали Империей Зла...

Если же перейти к разговору о будущем, то пока, трудно определить его зримую политическую структуру. Если говорить об отношении между Церковью и государством -знаем ли мы, каким будет это государство?

Если это будет тоталитарный идеологический атеизм, то необходимо Церковь всецело от государства отделить. Если либеральная демократия - тоже лучше отделить. Ведь Святая Русь будет лишь в сердцах некоторых, ведь в России будут жить и лютеране, и мусульмане, и безбожники - не для всех она будет святой...

Не берусь предсказывать, что будет в России, но считаю правильным, что Церковь, до сих пор (со времени крушения большевизма) воздерживалась от активного участия в политических играх и спорах. В этой позиции есть и свои плюсы, и свои минусы. Плюсы налицо: - согласно социологическим опросам. Церкви доверяет гораздо большее количество россиян, чем Президенту, Думе или СМИ. Сторонясь политического позерства, закулисных игр и интриг, Церковь сохранила свой авторитет и репутацию незапятнанными. Но есть и минусы: воздерживаясь от высказываний своих оценок и позиций, Церковь предоставила православные символы (и отчасти свой авторитет) на вооружение сомнительным политическим группировкам, не только не православных по духу, но и зачастую антиправославных. Парадоксально, но факт, - вчерашние богоборцы и ненавистники 1000-летней Руси, сегодня организовывают «национально-патриотические» блоки, завернутые, как правило, в православную этикетку. Доходит до анекдотичных случаев, когда лидер ультракоммунистического движения «Трудовая Россия» Виктор Ампилов помещает на Красное Знамя изображение Матери Божией и устраивает с этой новоявленной «хоругвией» марши по Москве. Впрочем, участие в этих «крестных ходах» не помешало ему пообещать взорвать храм Христа Спасителя... Подобные хулиганские выходки происходят в России все чаще и чаще, превращаясь порой в самое настоящее кощунство. Мне памятны расклеиваемые по Москве, в преддверии прошлых президентских выборов, плакаты КПРФ - на фоне восходящего солнца Спаситель стоит с поднятыми руками, держа в них серп с молотом. Подпись под Спасителем гласит: «Коммунизм - 2000-летняя мечта всего человечества!». Примечательно, что эти плакаты расклеивались преимущественно возле храмов, чтобы создать впечатление будто сия печатная продукция отражает мнение Церкви. Данный эпизод весьма характерен, как пример того, что когда Церковь молчит - лучшего условия для политических спекулянтов и не надо. Аполитичность Церкви - аполитичностью, но не нужно все воспринимать буквально, максималистски. Мне очень понравились слова епископа Иоанна Белгородского и Старооскольского, который на слова репортера о том, что "Церковь не должна вмешиваться в политику, т.к. политика лежит вне Церкви", ответил так: "Вне Церкви только бесовщина... Это все равно, что сказать, что дело возрождения России, дело ее государственного обустройства- есть некое бесовское дело, куда не должна вмешиваться Церковь. Все равно, что сказать: "Нельзя давать никакой оценки - ни нравственной, ни духовной (тому, что происходит в государстве)."

К счастью, позицию епископа Иоанна стали разделять уже многие. И вот уже на будущих этой весной выборах в Госдуму Украины, будет баллотироваться епископ Вышгородский Павел (наместник Киево-Печерской лавры); это продиктовано необходимостью Церкви иметь своих представителей в высшем законодательном органе страны...

Но к сожалению, идея аполитичности все еще сильно распространена в сознании как мирян, так и клириков. Почему-то многие считают, что православный человек не должен политикой заниматься, не должен ей интересоваться. Ну а поскольку мнение Церкви по злободневным вопросам звучит довольно редко - в стране царит всевозможный винегрет мнений о позиции Церкви по тому или иному вопросу. Думаю, что в России найдется немало людей искренне считающих, что кодекс коммуниста очень близок кодексу христианина, или, что лозунг "Бей жидов- спасай Россию" - одна из ярчайших форм православной идеи... Увы, распространение подобных мнений произошло именно благодаря молчанию Церкви...

Для нормального взаимодействия Церкви и государства, первая должна иметь не только свободу распространения информации, но и иметь доступ в учреждения народного образования (в школы, ВУЗы), а также иметь возможность заниматься тем социальным служением, которым Церковь в России занималась всегда, причем зачастую играя ключевую роль.

За последнее десятилетие Церковь получила не только свободу действий, но и отчасти привилегированное положение. Последовало массовое обращение к духовным корням, однако мотивы его часто носили поверхностный характер. Неудивительно, что у воцерковленных людей многие вещи иногда дают повод для раздумий, волнений и тревог. Это и примитивный уровень катехизации, собой напоминающей ликбез по основам марксизма, и богослужения с явно театральным участием высших государственных чинов (включая президента-атеиста, пусть и крещенного в детстве)... Все это лишь еще раз говорит о том, что в Церкви (в первую очередь у ее пастырей) еще непочатый край работы на ниве духовной, ибо о возрождении Православия мы сможем говорить только тогда, когда нация осознает, что необходимо не внешнее приятие Православия, и даже не глубинное приятие православной традиции, а творческое бытие в нем. Но это уже совсем другая тема...

Вопрос (из зала): А не грозит ли Церкви поглощение государством, особенно, если ее клирики будут не слишком аполитичны? Да и возможна ли сейчас какая - либо нормальная симфония Церкви с государством?

Ответ: Угроза поглощения вряд ли реальна - хотя бы только потому, что нынешнее российское государство вряд ли способно даже что-либо глотать... Другое дело, что есть реальная угроза появления (по меткому выражению церковного публициста Ю.Курикалова) "патриотической веры" - веры не столько в Бога, сколько в национально-духовную исключительность. А уж толпа не замедлит превратить такую "патриотическую веру" в обычный национализм. Духовностью такая "патриотическая вера" отличаться никогда не будет, но зато освятит собою новый нацизм, который вполне может родиться в распаде тоталитарно-репрессивного менталитета. Может быть, действительно, стоит извлечь уроки из истории "трех Римов" и понять, что в наших условиях ни о каком унисоне в симфонии Церкви и государства мечтать не приходится. Что же до "поглощения государством" - то такой соблазн вполне естественен для любого режима (мало-мальски сильного, разумеется), и в этом отношении, судьба Церкви зависит от зоркости и духовной мудрости ее высших иерархов...