Казанская духовная семинария Казанская духовная семинария
  •  Главная страница / Библиотека / Материалы конференции / Секция богословия и философии /

Зарецкая Н.Я., доц.

Философия, наука, религия (теология).

Философия представляет собой квинтэссенцию, живую душу духовной культуры человечества. Это обусловлено органическим сочетанием в ней научно-теоретического и духовно-практического освоения действительности. Философия занимает промежуточное положение между научно-теоретическим и духовно-практическим способами освоения действительности (мифологическим, художественным, религиозным). С наукой ее сближает системный, рационально-теоретический, объективный подход к миру; с мифологией, искусством, религией – эмоциональный, личностный и ценностный подходы, духовно-нравственное осмысление мира. Кроме того, философия подобно религии трансцендентна, направлена к вечному, непосредственно провозглашает общечеловеческие духовно-нравственные ценности и идеалы. Поэтому она гораздо ближе к религии, чем наука.

В современной научно-технической цивилизации господствует наука. Представители неопозитивизма отводят философии служебную роль по отношению к науке. По их мнению, она должна заниматься логическим анализом языка науки. В. Соловьев справедливо критикует позитивизм с его претензией на «безусловное господство» науки. По его мнению, наука может дать «цельную истину знания» только в органическом единстве с философией и теологией.

К счастью, в последнее время значение философии и религии возрастает. Представители науки переходят к целостным воззрениям. Наблюдается интерес к метафизике. Основной методологический принцип постпозитивизма (в отличие от логического позитивизма) – не редукция (сведение знаний к эмпирическому базису), а контрредукция (рассмотрение физических явлений через призму более широкой и глубокой реальности).

Именно такой подход сближает науку с философией и теологией. Трудно не согласится с М. Бубером в том, что за последними вратами науки человек оказывается перед лицом Божественной веры. Высказывание Бубера созвучно мысли Канта о необходимости ограничить знание, чтобы оставить место вере.

Философия Канта, на мой взгляд, классический образец органического сочетания науки, философии и теологии. В ней постоянно присутствует отсвет трансцендентного.

Отношения между наукой и религией всегда были более сложными и напряженными, чем между наукой и философией. Однако конфликт между наукой и религией по существу бессмысленен и бесперспективен. Они взаимодополняют друг друга, т.к. выражают разные аспекты реальности. На это обратил внимание выдающийся английский ученый, философ, верующий человек Уайтхед. Наука изучает законы физического мира; религия созерцает моральные и эстетические ценности. Они восполняют друг друга.

Альтернативная позиция представлена В.А. Канке. «Религиозные мотивы, внесенные в науку, разрушают, поэтому ученые выступают против такого внесения», – пишет он. [Канке 2001: 270] Данная позиция весьма уязвима. Не случайно видные представители религии являются известными учеными: Н. Кузанский, Тейяр де Шарден и другие. Выдающиеся ученые нередко приветствуют внесение религиозных мотивов в науку и в их числе А. Эйнштейн, А. Уайтхед. Т. де Шарден. Эйнштейн прозорливо заметил, что наука без религии ущербна. В доказательство приведем общеизвестный факт. Научно-техническая революция в значительной мере содействовала экологическому кризису. Мировая религия провозглашает абсолютные общечеловеческие ценности, подчеркивает приоритет духовных ценностей над материальными. Такая ориентация содействует решению глобальных, в том числе экологических проблем.

Оригинальная и аргументированная концепция взаимосвязи науки (естествознания), философии и религии представлена В.И. Курашовым в книге «Теоретическая и практическая философия в кратчайшем изложении». Автор анализирует данный вопрос в гносеологическом, эпистемологическом, онтологическом, этическом, психологическом и историческом аспектах.

В гносеологическом плане и наука, и философия, и религия представляют единство знания как доказуемого рационально-эмпирическим путем и веры как особой области знания, недоказуемого рационально-эмпирическим путем (убеждения, постулаты, аксиомы).

В эпистемологическом плане наука, философия и религия являются системным знанием. В онтологическом плане главные мировоззренческие вопросы затрагиваются этими тремя областями знания. К ним относятся следующие вопросы:

– Есть ли в мироздании Высшее разумное существо, или Абсолютное бытие?

– Почему и как произошли Вселенная и человек?

– Какой будет конечная судьба Вселенной и человечества? и т.д.

Здесь автор высказывает парадоксальную мысль. Он полагает, что «вопрос о существовании Бога вполне научный. С логико-методологической точки зрения у нас нет никаких оснований считать человека наиболее разумным существом во Вселенной и нет никаких оснований отвергать возможность существования Творца всей Вселенной» [Курашов 2003: 86]

Можно добавить, что с нравственной точки зрения у нас также нет никаких оснований считать человека совершенным нравственным существом и нет серьезных оснований отвергать возможность Высшего совершенства в лице Творца. Не случайно И. Кант считает единственным серьезным аргументом существования Бога – нравственный аргумент.

В этическом плане научная картина мира (в первую очередь естественнонаучная) не может быть полной без ценностной духовно-нравственной ориентации. Но такая ориентация невозможна без привлечения философского и религиозного мировоззрения. В психологическом плане философия и религия дают человеку устойчивое знание о мире (абсолютно устойчивое – в религии и удовлетворительно устойчивое – в философии).

Научное знание, отражая изменчивый, преходящий мир, не обладает достаточной устойчивостью. Живя в преходящем мире и испытывая страх перед ним, человек всегда стремился к наиболее устойчивым учениям. «Человеку как надприродному существу нужны абсолютные истины для обретения вечного пристанища души». Поэтому в психологическом отношении религиозные учения наиболее привлекательны для души человека.

В историческом плане и религиозные, и философские, и научные события могут получать эмпирическое подтверждение. Например, в христианском учении эпизоды из жизни Иисуса Христа подтверждаются свидетелями, так же как события жизни Сократа или Ньютона. [Курашов 2003: 79-90]

В заключение В.И. Курашов выделяет «факторы сближения науки, философии и религии в наше время», связывая их «с актуальностью следующих интердисциплинарных проблем: происхождение Вселенной,… возникновение из простого сложного, из неживого живого, конечная судьба человечества, проблемы биомедицинской и экологической этики, все более раскрывающаяся человекоразмерность научного знания». [Курашов 2003: 91]

Итак, религия – преимущественно учение о Боге, философия – о человеке, наука (естествознание)– о природе. И они взаимодействуют, дополняя друг друга. [Курашов 2003: 94]

В работе В.И. Курашова, в разделе «Философские и житейские максимы и мудрости» мое внимание привлек фрагмент «О религиозности». Мне понравилось рациональное и моральное обоснование данного понятия. Приведу три главные максимы:

– В постановке вопроса о существовании Бога нет ничего как неразумного, так и нет ничего ненаучного. На каком основании человек может считать себя венцом природного творения? На том же основании, что и черепаха, живущая в нашей квартире считает, что мимо нее ходят и бубнят неразумные двуногие.

– Некоторые понимают религиозность, как партнерские или рыночные отношения с Богом: я тебе это, а ты мне вот это.

– Главное взаимоотношение человека с Богом – это любовь, а она – не технология ритуалов и исполнения Закона. [Курашов 2003: 29]

Думаю, что эффективным дополнением к сказанному являются этические размышления Н. Бердяева. Он считал этику Закона низшей формой этики. Почему? В ее основе – запрет, принуждение. А принудительная добродетель не вдохновляет. «Пришел Закон и умножился грех», – заметил апостол Павел.

Интересна мысль В.И. Курашова о том, что вера в Бога без любви к Нему и исполнения Его заветов еще не есть религиозность. [Курашов 2003: 79]

В процессе генезиса и развития философия находилась во взаимодействии с мифологией, религией и наукой. В античную эпоху наука зарождалась и функционировала в рамках философии, считавшейся королевой наук.

В то же время в данную эпоху философия была в определенной мере тесно связана с теологией. Философы-идеалисты (Сократ, Платон, Аристотель) не отделяли философию от теологии, включая ее в структуру философского знания. Бог отожествлялся с абстрактным Космическим Разумом. В «Метафизике» Аристотеля Бог– первоначало, первопричина, перводвигатель, высшая цель и образец совершенства.

В Средние века происходит смена лидерства. Теология приобретает приоритетное значение по отношению к философии и науке, которым отводится служебная роль. Христианская философия продолжает и развивает религиозные традиции греческой философии. Учение Платона и Аристотеля пользуется большим авторитетом. Теология Ф. Аквинского, разработанная в «Сумме теологии», является продолжением аристотелизма, а теология А. Августина – продолжением платонизма и неоплатонизма, получившими ярко выраженную религиозную окраску. Появляется и новый момент – дополнение рационального знания верой. Вера и разум – сестры, но неодинаковой красоты, поскольку вера выше разума. «Верить, чтобы понимать» – главная формула средневековой теологии.

В Новое время в связи с развитием капитализма и техническим прогрессом лидером становится наука. Укрепляется союз философии науки. Однако теология не отвергается, но отделяется от науки. Согласно теории двойственной истины, истина разума (наука) отделяется от истины веры (религия). Большинство философов этого времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Д. Локк и другие) были деистами. Признавая Бога в качестве перводвигателя, они затем как бы устраняли его из мироздания. Как заметил Блез Паскаль, устранив Бога, Декарт дал ему щелчок по носу. В эпоху Просвещения формируется воинствующая атеистическая философия, непримиримо настроенная к религии (французский материализм – Гольбах). Ее традиции были восприняты марксистко-ленинской философией. Этот крайний вариант в настоящее время все более вытесняется атеистической религиозно – терпимой философией. Не утратила значения и «философия в вере», подчеркивающая гармонический союз веры и разума.

Каково будущее религии?

Религия – фундаментальный пласт человеческой культуры наряду с наукой и философией. Она необходима, поскольку составляет насущную потребность человека и общества. В любом обществе сохранится присущая религии функция компенсации. Ведь, к сожалению, несправедливость, несчастья и страдания – постоянные спутники человека и общества. Религия компенсирует ущербность человеческой жизни. К. Маркс в работе «К критике гегелевской философии права» определил религию как «священный ореол юдоли плача», воздух угнетенной твари, сердце бессердечного мира». [Маркс, Энгельс: 415] Религия необходима и непреодолима, поскольку в глубине своей души человек связан с Богом. Согласно К. Юнгу, Бог – главный неустранимый архетип человеческой души, возрождающийся как феникс из пепла. Юнг вообще рассматривает религию как сильное средство психотерапии. Кроме того, в любом обществе будет востребована духовно-нравственная функция религии. Религия всегда содействовала и будет содействовать духовно-нравственному возвышению и совершенствованию, давать человеку смысложизненные ориентиры. Даже такой непримиримый атеист как Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» отметил, что религия скрашивает, просветляет «полуживотное убожество души».

Религия, по его мнению, средство возвышения людей низкого уровня. Она побуждает их к духовному развитию. [Ницше 1990: 288]

 

Литература:

1. Канке В.А. Философия. – М., 2001.

2. Курашов В.И. Теоретическая и практическая философия в кратчайшем изложении. – Казань, 2003.

3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 1

4. Ницше Ф. Соч. – М., 1990. – Т. 2.

 
  • Карта сайта
  • Поиск
  • Полезные статьи
    спонсоров проекта

     


  •